付成双：处女地假说与北美印第安人的命运

付成双：处女地假说与北美印第安人的命运

处女地假说与北美印第安人的命运

摘要：在白人殖民者到来之前，北美印第安人已经在美洲大陆生活了数万年，对周围环境产生了重要影响。白人殖民者来到美洲后，一方面出于欧洲种族主义的文化偏见，另一方面出于剥夺印第安人土地的现实利益，构建了处女地假说，简单地提出了“处女地假说”。描述了北美大陆的原住民根据自己的需要。对于高贵的印第安人和嗜血的野蛮人，存在着两种非此即彼的刻板印象。处女地假说成为白人殖民者向西部边境扩张、驱逐和剥削印第安人的理论工具。对于美国白人来说，这个假设代表着机会和希望；对于美国白人来说，这个假设代表着机遇和希望。对于北美印第安人来说，这一假设代表了种族主义偏见和殖民主义的罪恶。随着现代环保主义的兴起，处女地假说和印度人的传统生态智慧开始流行，印度人也试图利用这一工具来服务于他们当前的资源控制斗争，但收效甚微。

关键词：处女地；印第安人；伊甸园；荒野;野蛮；

（本文原文发表于《历史文集》2021年第02期，注释略，如​​有引用，请以原文为准。）

亨利·纳什·史密斯的著作《土地：作为象征和神话的西方》探讨了花园神话和帝国神话的两种假设。它探讨了西方作为美国历史上处女地象征的文化意义。史密斯的书1950年首次由哈佛大学出版社出版后，两年内发表了数十篇书评，引发了从文化史角度解读美国历史的热潮。至今仍有学者撰写书评，可见这本书的深远影响。然而，除了史密斯的著作之外，专门针对处女地这一主题的研究成果还很少。就连大名鼎鼎的维基百科，一旦输入“处女地”这个词，要么指向史密斯的作品，要么自动跳转到关于边境的词条（），看来处女地就等同于美国历史上的边境了。

与边疆理论、美国大沙漠假说、美国例外论等对美国历史发展产生重要影响的假说相比，处女地假说在美国历史上的存在感相对较低，以至于人们常常忽视它的存在。然而，处女地假说是一个对美国历史发展至关重要、与印第安人命运密切相关的概念。美国著名人类学家阿尔弗雷德·克罗伯（ ，L.）曾断言：在白人到来之前，北美东部的印第安人忙于部落间的争斗，无暇开发，导致“99%的可开发地区仍是处女地”。研究北美早期历史的学者梅兰妮·帕里奥特（ ）也指出：“美国历史上最持久的神话之一就是欧洲人发现了一片处女荒地的假设，时至今日，美国是一片处女地的观念仍不时出现，随着环保主义的盛行，这种说法背后隐藏着种族主义。北美大陆在白人到来之前是一片处女地，引起了学者们的关注，甚至北美印第安人也加入进来以实现他们的政治目标，否认“生态印第安人”假说的克雷奇教授指出： “虽然欧洲人把这里想象成未受人类影响的伊甸园，从文化角度看这片土地并不是处女地。从某种意义上说，这并不原始，没有什么比印第安人对火的使用更明显的了。”唐纳德·休斯（ ），著名环境历史学家，非常推崇北美印第安人的生态伦理。 ）相信：“这是一块未受破坏的（）土地，而不是一块未受破坏的（）土地。”因创造“寡妇之地”（土地）一词而被称为“神话终结者”的弗朗西斯·詹宁斯（教授）尖锐地指出：“虽然欧洲人无法征服真正的荒野，但他们在征服其他民族方面表现出了高超的技巧。他们确实这么做了，他们定居的土地并不是处女地。”由于环境 从历史上看，白人定居的北美大陆并不是处女地。为什么这个假说能持续这么久？在白人殖民者向西扩张、驱逐印第安人的过程中发挥了什么作用？是什么原因让这个假说在当代再次流行呢？本文拟从文化史的角度出发，从环境概念史的角度对上述问题进行讨论，以探究处女地假说的真实性。

一、处女地假说的意义和文化渊源

“处女地”一词字面上的意思是没有被人类开发或破坏的土地。然而，很少有文献解释这个词的确切含义。即使是著名的大英百科全书也没有专门的条目。处女地假说的起源与北美大陆的发现和殖民密不可分。它不仅反映了白人殖民者发现新大陆后的新奇和愉悦，也包含了对自然和新大陆原住民的征服、排斥和否定，凸显了基督教文化中不变的主题是人与人之间的对立。文明与野蛮。

粗略地说，美国历史上的处女地假说主要包含以下几层含义：第一，处女地相当于荒野（荒野），是指没有被白人基督徒定居和耕种的土地。在西方文化中，荒野是一个充满各种野蛮、邪恶和异教的令人恐惧的地方，是天堂的反面。从这个意义上说，它是一种道德上的罪恶，需要白人基督徒去征服、改造和利用，以实现从野蛮到文明的转变。罗德里克·纳什指出：“第一批白人游客将荒野视为道德和物质上的荒原，只能以进步、文明和基督教的名义被征服并取得成果。 18世纪末，美国著名作家威廉·库珀声称，白人殖民者最根本的目标是“让荒野开花结果”。其次，处女地相当于伊甸园，这与之前的荒野概念密切相关，反映了基督教文化中对自然的理解的矛盾本质。印第安人的善良和慷慨，并将这里的一切与人类最初的伊甸园或传说中失去的黄金时代相比较，哥伦布是第一个将美洲描述为伊甸园的人，他在探险之后断言：“我从来不相信。那个人间天堂存在于上述的崎岖山脉之中，但应该是在高山之巅。可以慢慢爬……在这里我发现了人间天堂的所有迹象。

“第三，处女地就是西部边疆。如果说原来的处女地是一片荒野，或者是伊甸园，但至少还是指处于原始状态的地区，那么随着美国向西扩张，处女地假说逐渐与西部边疆联系起来，根据边疆学派创始人弗雷德里克·特纳（J.）的定义，边疆是指文明与边疆交汇处的文明一侧的地区。十字路口以外的地区称为“处女地”更为恰当，但亨利·纳什·史密斯所研究的“西部”肯定不是单一指的这一地区。白人通过开发和利用北美大陆的各种资源，将边疆从荒野状态转变为文明社会，从而建立了西部边疆。天堂上美国西部的地球，实现人类千年恢复伊甸园的梦想。约翰·昆西·亚当斯总统在1846年说：“让荒野像玫瑰一样绽放，建立法律，扩张和征服地球，这就是全能的上帝命令我们要做的事情。第四，野蛮人生活在处女地。处女地假说从未否认野蛮人的存在：在荒野假说中，野蛮人被视为荒野的一部分；在伊甸园假说中，友善而无辜的野蛮人被视为普利茅斯殖民地总督亚当和夏娃的后裔描述了白人殖民者第一次到达新大陆时的情景：“危险而艰难。荒凉的荒野，充满了野兽和野蛮人。”直到 1662 年，普利茅斯殖民地的迈克尔·威格尔斯沃思 ( ) 仍然声称，在白人定居点之外，只有“空旷无用的荒野，居住着邪恶的野蛮人的朋友们。崇拜魔鬼。”

如果从字面上理解，处女地是指没有受到人类生产生活活动的影响，北美大陆的生态环境在白人殖民者到来之前就已经被印第安人改变了，已经不能称为处女地了。土地。保罗·A.在研究了白人到来之前印第安人对北美环境的影响后指出：“不存在假想的全新世时代，北美的自然环境没有被人类触及或定居。”处女地假说这个显然与历史事实脱节的概念仍然很流行。究其原因，我们会发现，处女地情结更多的是白人殖民者对北美大陆的一种文化心态，而不是对实际情况的描述。它的文化根源在于欧洲旧世界，是欧洲基督教自然观演变的结果。

事实上，早在新大陆发现之前，欧洲文化中就已经诞生了处女地的概念，新大陆的发现客观上为这一假说的流行提供了契机。 “当欧洲人在 15 世纪横渡大西洋时，他们已经对荒野是什么以及那里生活着什么样的人产生了一种固有的认识，”梅兰妮·佩里奥特 ( ) 指出。

欧洲人的环境观念可以说是由万物有灵论、犹太基督教信仰和希腊罗马哲学三大来源组成的综合体。其中，犹太教和基督教影响最大。犹太基督教自然观最直接的表达来自于《圣经》的创世记一章和其他相关文献。在《创世记》中，“上帝说：‘我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，遍及整个地球；以及地上爬行的一切昆虫……上帝赐福给他们，并对他们说：要生养众多，遍满地面，治理这地。 ’”《创世记》中的这段话，成为了西方文化中顺应自然、和谐的象征。征服自然是这两种完全不同的自然概念的由来。然而，随着西方历史的演变，征服、主宰的思想出现了。自然在其文化中日益占据主导地位，基督教的相关理论为征服自然观念的形成提供了以下便利：第一，否认自然的神性。但根据创世记的逻辑，只有上帝是神圣的，人们只有敬畏上帝的义务，而对地球上的万物没有这样的义务，因此，环境历史学家罗德里克·纳什认为：“从泛神论的过渡。一神论导致了对自然神性的放逐和对环境的冷漠。”这实际上是对自然的第一次祛魅。下一步，通过否认自然的神性，将自然视为仅仅是低等的自然。创造，为人类而创造。第二，人类中心思想的起源。根据创世记的理论，上帝创造了世界，然后按照自己的形象创造了人类。因此，人类高于自然和其他物种，一切造物都是为了人类的利益而存在，人类有能力统治它们。 《创世记》的故事“宣告了上帝对宇宙的统治，以及人类对地球上生物的统治”。第三，基督教教义传达的是人与自然对立的二元思想。大卫·格里芬 (DR) 表示：“二元论认为自然是无意识的，这为现代性统治和掠夺自然（包括所有其他生命）的欲望提供了意识形态上的理由。原因。 “按照主流基督教教义，荒野作为自然的象征，也是道德邪恶的象征。”荒野被视为一种与人自身疏远、让人感到不安全、不舒服的环境。 ，文明正在与之进行永无休止的斗争。”因此，人类为了灵魂的救赎而改造荒野、征服自然，不仅不会受到基督教的批评，反而会被视为恢复上帝荣耀的象征。

欧洲走出黑暗的中世纪后，人文主义者继承了控制和征服自然的思想，并对自然推崇备至。现代科学技术的发展客观上为这一思想插上了翅膀。现代科学的领袖弗朗西斯·培根在人类征服自然、主宰自然的观念的确立中发挥了极其重要的作用。他鼓励人们：“将人类帝国的界限扩大到一切可能受到影响的地方。”于是，“科学主义与人文主义独特结合的结果就是形成了认识自然、征服自然、成为自然主人的价值观”。

对自然神性的消除、对荒野的丑化、征服自然观念的逐步确立，只是催生处女地假说的文化基础，而直接导致处女地假说出现的则是与伊甸园有关的故事。自从亚当和夏娃被逐出伊甸园以来，寻找并试图恢复失落的伊甸园就成为基督徒永恒的梦想。从亚当和夏娃的故事中，衍生出西方文化关于人与自然、人与神、男人与女人的多层次意义。首先，亚当是无辜的，并且受到了惩罚。亚当因夏娃的错误而被逐出伊甸园，此后被迫在这片土地上殖民，以劳动换取食物。以亚当为代表的人类从此踏上了征服自然、改造自然的征程。这是人与自然对抗的第一步。同时付成双：处女地假说与北美印第安人的命运，人类只有改造、征服自然，才有希望得到拯救，重返伊甸园。其次，自然女性化。夏娃虽然受到撒但的引诱，违背了神的旨意，但还有一个原因就是她对伊甸园（自然）的探究精神。夏娃对周围世界的好奇导致人类被逐出伊甸园。她的形象逐渐与自然融为一体。这不仅因为她亲近自然，还因为女性的生育能力与万物的自然发展息息相关。中世纪基督教对圣母玛利亚的崇拜进一步强化了这种自然的女性形象。圣母玛利亚生下了人类的救世主耶稣，到处精心建造的封闭式花园成为她身体和伊甸园的象征，“代表着女性的神秘、处女的纯洁，以及童贞的联想”。伊甸园的。”随着历史的发展，大自然作为女性的角色被进一步固定，以至于到了现代，最终被确定为大地母亲的形象。第三，征服自然与征服女性逐渐重合。人类被逐出伊甸园后，周围的环境不再是富饶美丽的伊甸园，而是变得危险而残酷。自然形象因此遭到丑化，以夏娃为代表的女性成为人类堕落的替罪羊。为了恢复伊甸园，人类征服并改造了自然。人类“进步”的历史进程与男性对女性的历史压迫是相辅相成的。可见，“女性的统治与自然的统治是密切相关、相辅相成的”。生态女性主义者因此认为女性“将比男性承担更多的家庭责任，有更多的机会亲近自然，更关心生态环境问题”。

通过伊甸园的神话，基督教文化中逐渐显现出关于处女地情结中自然的两个最重要的核心内容：第一，与夏娃紧​​密相连的伊甸园是一块处女地，是人类所追寻的人间天堂；第二，人类堕落后，原本美丽的花园变成了荒野凶险的世界，我们称之为与天堂相对的荒野，这构成了处女地的另一种含义。罗德里克·纳什指出：“天堂及其消失的故事在西方思想中灌输了荒野与天堂对立的观念，无论是在物质上还是在精神上。”人类的使命是征服和开发荒野。经过努力，它变成了人间天堂，人类奋斗的伊甸园。环境历史学家默西埃（）指出：在西方文化中，“自然作为夏娃有三种形式：最初的夏娃，自然是处女般的纯净而欢乐的土地，虽然处于原始狂野的状态，但它具有创造生命的潜力”。堕落的夏娃，自然呈现出一种无序和混乱的状态，它是一片荒野、荒原和沙漠，需要改善，是蛇形的撒旦的受害者和代理人；精心照料的花园，果实累累的苗圃，发育良好的子房，成熟且有吸引力”。

可见，处女地情结是西方基督教文化中的一个重要概念，其内容随着历史的发展而不断丰富。在黑暗的中世纪，大自然被认为是邪恶、狂野和危险的地方。人类所能做的，就是通过劳动将荒野变成伊甸园，从而在这个过程中获得救赎。因此，经济活动中开垦处女地、社会活动中男性主导被认为是合理的。文艺复兴虽然打破了神权中心论，但延续了上述价值判断。甚至由于科学技术的进步，人类征服自然获得了更大的帮助。随着新大陆的发现，欧洲殖民者踏上了他们全新的土地。新大陆为欧洲人的伊甸园梦想提供了新的舞台，“是人类发现的最后一个可以发挥才能创造奇迹的地方”。处女地假说也获得了新的生命。

2. 从伊甸园到荒野：剥夺印第安人的权利

面对陌生的环境，各种外来的动植物物种，还有被称为新大陆印第安人的友善居民，深感处女地的欧洲殖民者首先想到的就是在这里寻找失落的天堂。新大陆的诸多特色，如优美的环境、丰富的物产，以及他们初见的印第安人大多友善大方，甚至赤身裸体，这一切似乎都让初到美洲的白人探险家们有一种恍然大悟的感觉。回到了传说中的伊甸园。因此，当新旧世界第一次相遇时，白人探险家传回欧洲的对新世界的第一印象就是传说中的伊甸园的发现。因此，这个时代的处女地假说的突出特点就是相信美洲大陆是一个未陷落的伊甸园，居住着“高贵的野蛮人”。 1584年，亚瑟·巴罗（ ）与沃尔特·莱利（ Riley）一起航行到瑞安诺克岛，他看到的是伊甸园中的一幕：“在这里我们找到了最优雅、最可爱、最诚实的人，没有罪恶，没有背叛，他们似乎按照黄金时代的规范生活。”在加拿大，我们致力于拯救印第安人。人类灵魂耶稣会士还写道：“似乎在大多数帝国和王国中已经灭绝的纯真已经退到了这些人定居的土地上，他们天生拥有——我不确定——天堂的美德在罪恶入侵世界之前，他们的行为不包含我们城市所特有的奢侈、野心、嫉妒和享乐。 “虽然这些人曾经批评过当地的环境和印第安人，但通过对历史的选择性记忆，留在世人印象中的主要是他们对美洲大陆的赞美。

然而，随着早期猎奇时代的结束，当白人殖民者站稳脚跟并与当地印第安人产生利益冲突时，为了达到驱逐印第安人并合法占领后者土地的目的，在当地的处女地新大陆越来越被赋予荒野荒凉、野蛮的特征。帕里奥特指出：“处女地假说和未受破坏的荒野理论在这些早期倡导者的叙述中有着明确的目的。通过坚持将美国称为荒凉和未受破坏的土地，欧洲的叙述将有可能清理所有” 梅西埃还认为：“美国殖民的故事充满了隐喻，将自然视为等待男人剥削的女人，将夏娃视为等待开垦的处女地，需要通过耕耘来救赎的堕落自然，以及一座等待收获的硕果累累的花园，深深铭刻在美国历史、艺术和文学中。”

1622 年，弗吉尼亚殖民者与波瓦坦联盟发生冲突。公元16年，新英格兰殖民者对佩科特人发动了战争。以这两场冲突为标志，白人殖民者主张处女地假说的动机发生了根本性的变化：如果说以前是为了寻找失落的伊甸园，那么就是通过艰苦的劳动建立人类的伊甸园，征服荒野。美洲大陆。 。因此，对伊甸园和高贵印第安人的描述变得不那么常见，取而代之的是对荒野的恐惧和白人种族主义偏见下对土著人民的刻意贬低：“在 17 世纪的弗吉尼亚人眼中，印第安人不再是这是一个处于极大无知状态的人的形象，但却是一个阻碍文明和进步的残酷无情的敌人。”

首先，征服自然的思想在北美大陆得到充分发展。以危险、阴暗的森林为代表的荒野，不仅是道德邪恶的象征和文明的对立面，也是野兽和印第安人漫游的地方。白人的安全，甚至必要的食物和住所，都需要克服野生的自然环境才能获得。因此，在当时的北美殖民地，虽然不同白人群体的动机不同，有的是功利主义，有的是乌托邦主义，很多殖民者都渴望将这里改造成他们所熟悉的英国乡村，但正是他们他把荒野变成了花园。共同的目标。早在1654年，新英格兰历史学家爱德华·约翰逊（ ）就根据清教徒到来后该地区所发生的变化，自豪地描述道：“这片偏僻、荒凉、多岩石、布满荆棘、树木繁茂的荒野......通过基督的仁慈，第二个英格兰在如此短的时间内变得富饶，这对世界来说是一个奇迹。”

其次，白人殖民者刻意夸大北美大陆的原始状态，将其描绘成未开发的处女地，从而为他们通过所谓“文明”、“进步”手段掠夺印第安人土地找到理论依据。 1629年，约翰·温思罗普说：“整个世界都是上帝的花园，他把它赐给了亚当的后裔来耕种和改良。那为什么我们在我们居住的地方挨饿，而同时让整个国家，本来可以如此富有成效的，却闲置而没有改进？”普利茅斯殖民地总督威廉·布拉德福德（ ）也声称他们定居的地区是“美洲一片广阔的无人居住的土地，非常肥沃，适合定居。没有文明的居民，只有一些野蛮人”还有残忍的人，而这些人与这个地方无关。”困扰我们的野兽之间没有太大区别”。在殖民时期的这两位主要理论家眼中，北美大陆是一片无人居住的荒野，是一片无主之地。因此，根据上帝在圣经中的指示，白人在这里扩张定居，以彰显上帝的荣耀。这种使命观实际上就是19世纪美国“昭昭命运”（ ）思想的雏形。

第三，通过宣扬文明与野蛮的对立，剥夺印第安人的土地所有权，并为驱逐印第安人找到借口。文明与野蛮对立论是现代欧洲殖民者发明的征服其他弱小国家的便利工具。印第安问题专家雅各布斯（WR）指出：“将弗吉尼亚印第安人标记为可怕的野蛮人，让殖民者有理由占领土著土地。”詹宁斯认为，正常情况下，侵犯弱势群体的土地都会受到道义上的谴责，除了野蛮人。 “在被赋予野蛮形象后，他们就被排除在道德和法律制裁之外。”琼斯（WR Jones）也认为：“文明与野蛮的对立是一个极其有用的命题，它也可以很好地用作自我放纵的手段和征服的理论。”同时，这也是“对文明人来说非常有用的主张”。这项发明表达了其强大的文化和道德优越性。”新英格兰的早期殖民者通过贬低对环境的影响并否认他们对所居住土地的权利，想方设法证明他们向印第安人土地扩张的合理性。 清教徒罗伯特库什曼 () 指出，印第安人“不勤劳，也没有艺术、科学、技术或手段来利用他们的土地或商品，而只是破坏和破坏它，并且由于缺乏肥料、采集和其他库什曼通过将印第安人与狐狸和兔子等野兽穿越北美大陆的行为进行比较，否认了印第安人对北美土地的所有权。根据白人殖民者的理论，印第安人对北美土地的拥有只是自然权利，而不是公民权利。当白人需要耕种这些土地时，印第安人的这一自然权利就会被白人的公民权利所取代。更换。

第四，随着两个种族冲突的加深，与高贵的印第安人相对的另一种印第安人嗜血、残忍、野蛮的形象逐渐成为主流。在白人的文化观念中，印第安人实际上是他者的一个形象。白人根据自己的需要来塑造印第安人的形象。当白人需要一个印第安人纯真自然的形象来批判颓废的欧洲社会时，他们强调后者高贵的一面，即高贵的印第安人的形象；当与印第安人发生利益冲突时，就需要采取行动。当他们被淘汰后，他们野蛮、嗜血的负面形象就凸显出来，这就是邪恶的印第安人。弗吉尼亚州塞缪尔·布尔卡斯（ ）就是这一变化的典型代表。 1622年战争之前，他对印第安人有很多赞扬，但战后，他成为印第安人的坚定反对者。 。他对印第安人的恶毒言论早已为学术界所熟知：“如此美丽的土地，如此野蛮的人民，他们除了人形之外没有人性。他们不知道什么是文明、艺术和宗教，他们是比他们狩猎的东西还要好。”这头野兽仍然很野蛮。”科顿·马瑟（ ），著名的殖民地清教徒。 ）还对印第安人充满了深深的仇恨，诽谤他们是“青铜异教徒，比地球上有史以来最邪恶的魔鬼还要邪恶”，并说清教徒“乐于与他们进行任何战争”。随着白人殖民者与印第安人矛盾的加深，关于印第安人野蛮的假说逐渐取代了原本高贵的印第安人形象，成为20世纪以前美国文化的主流。

总之，在北美殖民地建立初期，随着白人殖民者与印第安人关系的变化，美国处女地假说的内容也发生了变化：从原本令人羡慕的伊甸园般的人间天堂，变成了流淌的迦南。与牛奶和蜂蜜。这里变成了一片原始状态的荒野；最初被视为未经文明所染上的无辜和贵族印第安人的形象也变成了嗜血，野蛮和后退野蛮人的贬义形象。这种转变为白人在美洲及其殖民征服印第安人的生态扩张提供了理论基础。当白人殖民者越过阿巴拉契亚山脉和白人移民的狂野向西运动时，维珍土壤假设也具有新的活力，并继续为白人殖民地扩张提供理论上的支持。

3。维尔京西部：印第安人的噩梦

自从美国历史学家弗雷德里克·特纳（ ）提出了著名的“边境假设”以来，边境已成为解释美国成立后大陆扩张的便捷工具。根据特纳的说法，“美国的发展是由自由土地及其不断收缩的存在以及其居民向西殖民化所说明的。”特纳将美国在19世纪末之前的扩张视为边境继续向西前进的过程，而边境是文明和野蛮主义之间的分界线。西方边境的持续发展代表了文明胜过野蛮主义的胜利，也就是说，由白人定居者代表的基督教文明的胜利超过了印第安人代表的野蛮主义。对于特纳及其同时代人来说，“唯一明确的主题是一方面不守规矩的自然与另一方面的个人主义边境者之间的虚构斗争。”在美国西部边境的历史中，征服自然和征服北美土著人民是一个平行的过程。印第安人被驱赶向西保留，为白人定居者腾出空间。另一方面，白人农民通过清理森林并开发资源将野外西部转变为现代城镇和定居点。根据美国人口普查局的说法，到1890年代，西方每平方英里的平均人口达到了2人，最初被认为持续的边界永远消失了。边境的消失标志着一个多世纪的大陆扩张的结束，美国开始了海外扩张。年轻的历史学家特纳（）敏锐地掌握了美国历史发展的主要背景，并于1893年完成了一篇著名的论文，名为“美国历史上的重要性”，宣布了边境学校的正式出生。特纳的边境假设虽然不严格，但在分析美国西部历史方面提供了一个很好的看法。因此，自从该假设诞生以来的100多年来，尽管它一直受到批评和修订，但学者仍然使用它。亨利·纳什·史密斯（Henry Nash Smith）的“维尔京土地：美国西部作为象征和神话”在某种程度上是从文化历史的角度来看特纳边境假设的注释和修订。

史密斯（Smith）的书为“维尔京土地”（ Land），实际上不是从生态意义上研究维珍土地，而是在美国西部边境历史上的文化概念中建立了维珍土地综合体。据史密斯本人说：“我所说的神话和符号是集体意识的表达，而不是个人思想的产物……我试图表达的观点是，他们有时会对实际事务产生决定性的影响。”所以。 ，在史密斯的作品中，维珍土地实际上只是美国西部边界的另一个名字。史密斯的作品分为三个主题，以研究维尔京西部作为美国历史上的象征和神话的重要性：首先是通往印度的道路。这意味着，美国人自15世纪以来就继承了白人欧洲殖民者的努力，以寻找东方的财富并探索伊甸园，而美国西部是白人扩张的“最佳和最后边境”，即伊甸园和维珍土地的最后一个花园；其次，野外西部和“皮革袜子”的故事。探索白人征服旷野并击败印第安人的“英雄”壮举是一个过程，白人殖民者改变了旷野，并通过劳动在地球上建立了一个天堂。第三，西方是一个花园。对于先锋农民来说，西方意味着财富和个人成功的机会。这是杰斐逊民主梦想和农民希望之地的测试场。

史密斯描述的维珍西方土地由两个主要神话组成：一个是帝国的神话，帝国的神话是通过本书的第一部分“通往印度之路”所表达的。自从发现新世界以来，找到通往东方的道路一直是欧洲殖民者的梦想。从某种意义上说，美国西部的发展是上述扩展梦的新版本。一种支持美国人向西方扩张的信念是，“只有依靠西方土地的发展，开发和定居，我们才能实现我们的命运。”这是美国扩张的任务观点。这种使命观点的具体体现是明显命运的著名假设。学术界普遍认为，奥沙利文是这一假设的发起者。他在1845年的一篇文章中正式使用了“明显的命运”（）一词。但是，这种想法早在1820年代和1930年代就已经成形了。 ，包括杰斐逊，约翰·昆西·亚当斯，杰克逊和其他著名政客在不同程度上表达了这一想法。在1840年代，“明显的命运”假设成为许多政治人物用来支持美国大陆扩张的理论武器。正如著名的政治家托马斯·本顿（ ）所说：“似乎仅白人就收到了一个神圣的命令来征服和丰富地球，因为这是唯一遵循这一命令的种族，这是唯一寻求新土地的人。 ，甚至要征服和殖民一个新世界。 “另一位主张威廉·吉尔平（ ）（）的扩张主义者也在1846年说：“美国人无法改变的命运是整个非洲大陆的征服，并急忙浏览了这部电影。这片土地直接到太平洋。 Belt理论认为，在美国的扩张中，它将建立一个以密西西比盆地为中心的新人类帝国。在做梦的过程中，美国人将边界扩展到太平洋，并建立了一个殖民帝国，跨越了这两个海洋。

另一个神话是著名的花园神话。花园神话与在新世界初期找到伊甸园的故事不同。这个神话的内容是：通过美国边境开发商的辛勤工作，西部荒野将成为地球上繁荣的小镇和天堂。 1797年，一位名叫詹姆斯·史密斯（James Smith）的牧师在俄亥俄州完美地展示了这个花园的梦想：“将来，这些森林将来会被推倒，而耶稣的福音正在散布。在共和党政府期间……这将是一个快乐的土壤！在花园神话中，西方的悲观情绪并不多。例如，在1830年代短暂流行的“美国沙漠”的概念很快被更乐观的“雨”所取代。 CD （Dana）向：“在这一奇迹般的发展中，犁是它的前可敌人 - 准确的先知 - 这是一个成功的因素。他们选择生活的土地不是魔术，也不是咒语或牺牲，但是他们的脸上的汗水会成为人类的艰苦工作。自己的价值坎贝尔（）是干旱农业的倡导者，在1909年自信地宣布：“我相信这个事实，即现在正在形成自己的特征的地区，注定是世界上最后一个也是最好的花园。” ，无论是帝国的神话还是花园的神话，它们都是通过征服自然和征服印第安人的成就。意味着生态灾难在美国建立之后向西方发展起来。发展历史上最大的生态灾难和人道主义危机极大地破坏了环境，印第安人也成为美国的生态受害者。

首先是征服前所未有的扩张。随着美国向西方的扩张，在殖民时期出现的概念概念不仅不仅削弱，而且加强了。在19世纪初，亨利（Henry），新英格兰的农业创新，甚至模仿培根征服自然的语气：“在这里，人民对自然行使统治地位……迫使无生命的地球充满生命;最初的荒野被转变为梁蒂安（），在大区域清除了茂密的森林。从1850年到1910年，美国人总共清除了80万平方英里的森林，相当于1.9亿英亩，相当于每天销毁13.5平方英里。到1920年，美国只有1.38亿英亩的本地森林，东北地区以及中西部地区损失了96％的处女森林。森林消失的是丰富的动物和植物。比塔，白尾鹿和公牛处于灭绝的边缘。 1914年，总共50亿的旅行鸽子总数完全灭绝。环境历史学家克罗斯比（W. Jr.）毫不遗憾地指出：图书馆。”疯狂的开发环境价格是1930年代的沙尘暴。在美国西部的汤匙地区，堪萨斯州西部，科罗拉多州东南部，新墨西哥州东北部，俄克拉荷马州以北500英里，宽300英里，宽300英里。防尘碗区域。在整个沙尘暴肆虐的地区，每英亩408吨土地的平均土地被吹走了，总共8.5亿吨地面土壤被吹走了。西方历史学家耶罗米·斯蒂芬（ ）（O。上面提到的复杂和多样化的系统变成了一个简单的单一环境。

其次，全面否认印度权利。在美国独立之后，随着民族主义的兴起，原始文明，即野蛮双重反对的理论，进一步发展。作为印第安人的荒野代表，印第安人自然是敌对的，征服印第安人作为美国人征服旷野的成果。结果，对印第安人的否定逐渐成为19世纪的主流意识，邪恶的野蛮人的形象被广泛流传。用（K。）的话来说，“就定义而言，印第安人完全是一个低的生物。”史密斯还指出：“文明理论被用于19世纪的一些可耻的行动，包括欧洲掠夺世界各地的土著人民 - 证明是合理的。” 19世纪19世纪美国两位最著名的历史学家帕克曼（）和本克罗夫特（）（）都对印第安人都有敌意。帕克曼声称，印第安人“无法学习各种文明技能，他们和他们的森林将共同消失。”邦克罗夫（）认为，印第安人“在推理和道德质量方面更不如白人，这种自卑不是针对个人，而且与其组织有关，这是整个种族的特征。”美国“先驱坚持认为，必须将印第安人作为文化进步的敌人摧毁，就像该死的森林一样。” 1844年，西方移民运动的领导人怀特曼（）声称：“我完全相信，当一个国家不能或忽略造物主的安排时，他们不应该抱怨结果。同样，基督徒徒劳无功。 。自豪地宣称：“我一生中最喜欢的工作是清理野蛮人并摧毁他们的食物，直到我们美丽。该国没有印度边界。

在19世纪社会达尔文主义和种族优势的强烈氛围下，科学和技术进步，对野蛮乐观情绪的文明胜利充满了欧美社会，印第安人已成为美国西部扩张的受害者。在动荡的白人移民和军方征服的浪潮中，它与西方的白人移民边界的西部形成了鲜明的对比，印第安人向西撤退。在美国独立之后，为了迫使西北地区的印第安人建造土地，政府于1794年在俄亥俄河流域的印第安人派遣了一系列武装的“十字军”，并最终在该地区击败“ ”之战。在这一地区，土著人民的抵抗为白人提供了土地。但是，密西西比河以东的土地变得越来越紧张。随着南部人口的增加，它越来越渴望该国的印度土地，与此同时，它对印第安人的耐心更加耐心。 1920年代的西部是一种野蛮的沙漠印象，使美国一直乐观的美国人突然意识到，人们认为这是无穷无尽的西所土地。大沙漠假设还指出了一种新的方式，这是美国人的新方法：那就是驱逐密西西比河以东的印第安人。 “如果密西西比河以东的印第安人被驱逐到这个地方，可以向先驱者开放有价值的土地。可以消除两个族裔之间的摩擦，而土著人民也可以免除罪恶。和白人的疾病。踏上“密西西比河西部的步道”（Trail of of River）。的老年人。

搬到密西西比河西部并不是信徒放弃的美洲印度政策政策的终结。当白人发现印第安人在凯斯特人地区的土地也很有利时，新的掠夺开始了美国内战之后。随着1859年在Pa 的黄金发现，铁路的建设以及1875年黑山的金黄色的兴起，越来越多的白人涌入了大平原。结果，白人和印第安人之间的冲突更加频繁，最终引发了1866 - 1868年的红云战争和1876 - 1877年的苏联战争（也称为黑山战争）。经过30年的战争，印第安人再次被击败，被迫搬进政府保存的地方，并过着羞辱的生活。根据1894年美国人口调查的统计数据，从美国独立战争结束到19世纪末，印第安人都被驱逐到保留区超过100年，至少有40个大型大型 - 印第安人与白人之间的冲突。在这些冲突中，有19,000名白人死亡，而印第安人死亡30,000。但是，调查还承认，确切的死亡人数无法确定，双方的实际死亡人数将比该人数高至少50％。到1900年，美洲印第安人人口减少到约25万，散布在200多个保留土地中，只剩下5000万英亩的土地。

简而言之，西方边境的发展创造了美国的现代化神话，而维珍假设为美国人扩大和开除印第安人提供了一种道德护理。在文明的旗帜下，他们可以安心，征服和驱逐后者，掠夺印第安人的土地，直到印第安人以极为严格的自然条件赶到自然条件，并成为一个坚定不移的种族。环境历史学家麦克斯特（McSte）指出：“新世界的伊甸园已经成为殖民的伊甸园。白人欧洲白人位于花园中心。印第安人和黑人尚未被排除在外。美国社会的苦难《纽约时报》的社论开始反思美国社会中的一些改革者，呼吁美国政府将其不公平的政策改变给印第安人。随着美国社会继续增加印第安人改革的呼吁，美国政府开始反思和改革印第安人的政策，印第安人与怀特之间的关系也进入了一个新的历史阶段。

第四，《维珍土地的悖论：传统的生态情报与当代土耳其的权利运动》

1930年代的沙尘暴标志着西方发展时代的终结，以资源开发的特征没有环境成本，它也粉碎了西部边界的花园神话，一口气倒塌。维珍假设应该以西方边境的结尾结束，但是该理论发现了一个新的增长点。随着文化人类学的发展，相关的学者在白人到来之前采取了对印第安人对北美环境影响的选择性忽略态度，并提出印第安人是集中的“保护者”的假设，因此他们给予了童贞假设伪装以支持。 1915年，著名的人类学家弗兰克·塞克（Frank G.Speck）根据阿尔吉安（）实践了猎物管理，他认为印第安人是保护者。 的研究已获得他的同伴（WC）等人的批准。一些学者继承了Subak和的思想，后来对印第安人的环境伦理有积极的看法，例如著名的环境历史学家唐纳德·休斯，卡罗琳·梅尔恩和印度历史专家威尔伯。 等。从考古学的角度来关注印第安人对环境的生态后果的学者主要是负面观点，例如 Dai（M.Day），Omer C.， （F.），Paul等。学者根据考古材料和相关文献指出，在白人到来之前，印第安人对北美自然环境的变化产生了重要影响，因此他们否认了童贞假说。两位学者之间的最大区别是，前者重视印第安人和自然的传统生态智慧（），而后者则更多地关注印度活动的生态后果。

自20世纪中叶以来，随着印度权利运动的兴起和现代环保主义的流行，生态印第安人变得流行。该学说实际上是生态时代贵族假设的一种变体。最重要的基金会是美国维尔京土地的所谓理论。它建造的场景是：印第安人依靠他们出色的环境伦理与自然和谐相处的生活。在白人到来之前，美洲是一个不可错过的处女土地。白人到来后，它迅速耗尽了北美的资源，并引起了严重的环境问题。因此，白人社会应该向印第安人学习以自然相处。许多印度部落还以印第安人的传统生态智慧和“生态印度”的形象作为控制美国 - 加拿大政府自然资源的工具。这不仅导致了学术问题的政治问题，还导致印第安人陷入困境。

首先，必须承认，数万年来，印第安人在美国大陆上得到了复制。他们的生产和生活活动对北美的自然环境产生了深远的影响，而在生态意义上，童贞不存在。在生长过程中，尤其是人类，任何物种都会影响周围环境。根据德尔卡特（）的研究，当某些人类在一个地区定居两个世纪，人口密度超过50人/平方公里时，环境将导致退化。在墨西哥以北的白人到来之前，即使是最保守的估计，土著人口都超过100万。数百万人在北美繁殖了数千年，这将不可避免地会对这里的环境产生巨大影响。首先，印第安人通过灵活而多样的消防技术塑造了多样的生态结构。在改善自己的生活和生产条件的同时，他们也对北美大陆的自然环境以及动物和植物分布产生了深远的影响。通过常规的焚化，他们在森林中创造了众多森林开放空间，从而形成了森林中无数较小的草生态系统。著名的Xie 河谷是印第安人使用大火的结果。通过常规焚烧，他们创建了150英里长和1,000英里 - 平方英里的森林空间。其次，除了火灾引起的生态变化外，其他印第安人的生产和生活活动也对北美自然环境产生了重要影响。尽管北美印第安人没有像南方人那样留下许多宏伟的项目，但他们的活动也深刻地改变了北美的地形和地形。例如，随着玉米种植业的兴起，印第安人大规模摧毁了森林，并导致了严重的土壤损失。考古研究表明，在密西西比河盆地东南部的农业走廊中，一些树木的粉质沉积物较少，并且在积累中出现了许多灰烬痕迹，这是土著人民燃烧的森林种植的直接结果。在公元1100年至1300年期间，许多溪流中的沉积物达到2至3米。第三，在过去的15，000年中，随着北美当地人数量的持续增加以及社会的进步，它们对环境的影响变得越来越多，成为北美环境变化的非常重要的因素。维克教授（）甚至相信：“维珍土地理论可能是一个阴谋，白人使用了已经定居和耕种了数千年的土地，而不是描述当时的实际情况。”可以看出，北美大陆的生态印度人在白人到来之前坚持处女土地，无法在生态意义上站立。

其次，尽管北美印第安人在经过数万年的生产和生命之后对北美的自然环境产生了重要影响，但必须对这种影响有正确的估计。与白人的到来相比，北美造成的巨大变化和损害在环境中确实相对较小。总体而言，印第安人对北美环境的影响是当地的，它仍然在自然界可以提供的自我修复范围内。

该结果的主要因素是北美印第安人的总数很低。以新英格兰为例，北部森林地区印第安人的人口密度约为41人/100平方英里，而南部农业部落则达到287/100平方英里。森林地区狩猎部落的人口密度相对较低，使它们对他们相对较小的生态系统的影响。尽管南部的农业部落人口众多，并且有大量的回收森林，但由于定期居住的居住，它们对环境的影响减少了。 部落的居住中心在1610年至1780年之间搬迁了9次，平均为20年。乡村地址的流动性以及根据不同季节改变食物来源的做法减少了对任何特定生态系统的潜在威胁，使人类“对环境的总体压力较小”。通常，在印第安人迁移20到30年之后，东部的许多村庄将恢复到森林。

印第安人对环境影响较小的另一个重要原因是，在白人到来之前，北美印第安人主要是在生存经济时代。积累更多财富作为个人成功的迹象的盈利能力并不是各个部落的主流伦理。生存经济和商品经济的本质之一是，前者在维持前者的稳定性和多样性原则上的应用不仅仅是追求最大的产出。环境历史学家威廉·皇冠（ ）（）指出：“对于新英格兰的印第安人来说，生态多样性，无论是自然的还是人为的，都意味着稳定的丰富，稳定性，稳定性和他们所生活的物品。”尽管富人与穷人之间存在差异在白人到来之前的印度部落内，部落之间存在复杂的交易网络，但是生存经济使财富和盈利能力的积累不能成为部落生活的主流。

印第安人的传统生态智慧也发挥了作用，但不应被夸大。北美各个部落之间的生活环境和生活方式存在很大差异。尽管有些部落有一些尊重生命，控制和杀害并禁止浪费的环境伦理，但也有许多不尊重的生命，肆意的浪费和浪费。甚至荒谬的道德禁忌和行为。狩猎时，许多印度部落并没有完全遵守休斯教授的“明智使用两种原则”，而他们需要带走并用它们来杀死和浪费的东西。许多印度部落在自然问题上具有务实的心态。实际上，他们对周围自然环境的态度是双重的，甚至是倍数：印度部落可以狩猎动物，收集植物和烧毁森林。同时，他们可以表达感激之情和遗憾地移动植物和植物。两者是平行的。此外，与世界其他地区一样，印第安人的环境伦理将随着外部环境的变化而发生变化。许多参与皮草贸易的印度部落很快就放弃了生存的原始经济和环境伦理，并陷入了白色的皮草经销商，以获取白色产品。例如，在生存经济的时代，每年一年的一只25-30鹿猎人猎人维持生命的需求；涉及皮草贸易之后，平均每年狩猎200-400鹿，以换取以交换生活必需品和奢侈品。

第三，现代环保主义和印度权利组织试图利用童贞和生态印第安人的形象来达到其政治要求，但其有效性是有限的。在19世纪后期，随着北美的工业化，城市化和发展，一系列环境和社会问题，例如浪费资源，物种消失，环境污染以及人们越来越远离自然的人。面对日益严峻的环境状况，通过印第安人的环境伦理来应对基督教环境伦理，对传统的欧洲和美国社会有着强烈的刻板印象，并有一面了解传统的欧洲和美国社会的形象。批评后留下的道德真空。结果，传统的印度环境伦理被赋予了新的环保主义的含义。环保主义者甚至捏造了西雅图酋长的“圣地母亲”，“哭泣的印度”和其他知名作品和图像的言论和形象，以实现促进印第安人和自然和谐的目的。

对于19世纪的北美印第安人，随着武装抵抗和歧视和主流社会的偏见的失败，振兴民族文化的自信心已成为土著领导人面临的重中之重。看到北美现代化造成的环境破坏和浪费资源，许多印度人认为促进环境伦理和崇拜与白人的崇拜不同是实现上述目的的工具。著名的印度社会活动家伊斯特曼（A.）可以描述为19世纪后期这一想法的代表。他通过最好的书来描述一个印度社会，例如“灵魂的灵魂”。他写道：“除了自然，我们没有寺庙和圣洁的东西。”印第安人是“自然的人”。另一个著名的苏联领导人拉帕罗顿（）是这种转变的典型例子。 He into the , but after 1931, he the of and . Some of his words have long been well known to the world: the "are , they never ", "We don't think the vast , , and that can touch are . Only for white , . " died Vine Jr., on the one hand, white 's of , and the of the on the other hand. He even that if a white wants to , he must " the way." Louis S. out: By as the on the North , the "can '' ' in and " " .

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结论

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