多元文化中的身份认同：文化会聚心理学的视角

多元文化中的身份认同：文化会聚心理学的视角

多元文化主义中的身份认同：文化融合心理学视角的介绍

20世纪70年代，英国心理学家Taver（H.）和John （JC）基于极简主义群体范式（-group）实验研究提出了社会认同理论（&，1986）。一种理论以及由此衍生出的基于“群体”的群体心理学研究范式被认为具有划时代的意义。有研究者评论说，欧洲群体研究范式是对美国个人主义社会心理学的挑战。也可称为欧洲社会心理学的本土化（方，2002）。社硬币。社会认同理论提出后，大量相关研究补充了这一理论，如自我分类、社会共识、集体行动、社会流动性等。后续的研究主要集中于探索特殊群体的认同、自我与群体的联系。群体身份之间、群体身份所带来的区分以及由此产生的群体间冲突甚至集体行动。一般来说，研究方向是“机密”和“独特”身份的获取。

然而，在当今全球化时代，社会流动频繁发生，文化之间的碰撞与共生已成为常态。在经济快速发展、贸易繁荣、移民和社会流动增多、民族互动、政治制度频繁更迭的现实环境中，人们的身份发生了变化、复杂化、形态各异；多重身份和多元文化身份已成为人们适应不同文化环境、在复杂文化情境中构建自我认同、保持稳定心理状态、增强主观幸福体验的重要心理机制。著名学者阿马蒂亚·森曾总结他有多重身份：“亚洲人、印度公民、有孟加拉历史的孟加拉人、居住在美国或英国的人、经济学家、业余哲学家、作家、梵文学者、相信现实主义和哲学的人”。民主、男人、女权主义者、异性恋但支持同性恋权利的人、有印度教背景但过着世俗生活的人、非婆罗门、不相信来世的人”（Sen，2009）。多重身份，但不同身份之间不可避免地存在竞争。

在这个文化混合、碰撞、共生的时代，人们的身份可能会经历多种类型的转变：丰富的多重身份变得单一而极端（Hogg, & Van den Bos, 2013）；多种身份和平共处，形成多元文化身份的融合（洪、陈、2006）；在文化适应过程中，身份被模糊，矛盾性和过渡性的身份并存（杨伊银，2013）。以往关于多元文化身份的研究都有相似的视角和研究判断：多重身份和多重身份是个体适应文化和社会情境的重要心理机制；单一、极端的身份是暴力行为的根源，也会导致个体自我认知的不和谐。从宏观角度看，防止身份同质化、极端化是国际政治、国家安全、民族关系、文化公平等领域需要面对的课题，也是关系到人们实现自我价值的重要主题。自由、平等、民主、公平的美好愿景（Sen，2009）。

本文将借用Chiu和Liu（2015）提出的文化趋同心理学的视角，探讨多元文化情境中个体如何管理和协调多元文化身份，以及不同形式的文化接触、碰撞、共生、融合如何影响和决定个体。管理多元文化身份。文化趋同心理学指出，理解文化与心理相互建构过程的关键，是将文化视为影响人们心理和行为的动态的、非连续的、情境性的影响因素，而不是坚实的、静态的、持久的因素。影响过程（等人，2015）。文化的这一定义对于研究人们如何管理多重身份有两个含义：首先，人们的身份和身份不受单一文化形式的影响。在漫长的人生历程中，个人身份可以有多重身份，个人身份也随之出现。形式多样；其次，在特定的文化情境中，特定的身份会被凸显和激活。在此基础上，本文将重点讨论以下主题：文化如何在分类、分化等身份形成的基本心理过程中发挥作用？个人如何在多元文化环境中管理自己的多重身份？从文化趋同心理学的角度来看，不同文化的混合与匹配如何影响人们对多元文化身份的管理？不同的文化政策及其背后的文化意识形态如何影响人们对多元文化身份的管理？从历史的角度来看，影响人们如何管理多元文化身份的现实生活主题是什么？

文化认同构建的基本过程：分类、识别、分化

同一性概念被赋予了分类和区分的含义。它最早由弗洛伊德提出，作为一种心理防御机制。它是个人与他人、群体或模仿人物之间情感和心理趋同的过程。它也是一种个人与特定他人的联系、区分类别、寻求自我表达。社会心理学家蒂菲尔和特纳继续利用身份的分类和区分，提出了影响极其广泛的社会身份理论（&，1986）。本节将简要回顾身份形成的基本社会心理机制，并基于现有的实证研究分析个体如何在现实的多元文化共生情境中进行分类并实现身份分化。

社会认同理论将身份定义为“个体对自己所属的社会群体的认知，并从其所获得的群体资格中获得一定的情感和价值意义”。这里的身份与群体密不可分。 “我是谁？”概念凭借其所拥有的群体资格而被赋予意义。社会认同理论认为，社会认同的构建可以分为三个基本过程：分类（）、识别（）和比较（）。分类是指将自己归入特定的社会群体，即所谓主观的“物以类聚”；认同是指一个人具有群体的共同特征；比较是指认同形成后，个体形成“内群体”和“外群体”的意识，使个体形成对内群体的优越性评价和对外群体的歧视评价。组（，＆，1986）。

身份实际上包括两个层面的含义：一是分类，二是识别。追求自尊和优越感的动机使人们根据自己作为群体成员的资格来区别于他人，并将群体典型成员的特征加到自己身上，使自己的特征与典型成员的特征相等。 （赵志宇，文静，谭建邦，2005）。例如，1997年香港回归前夕，林瑞芳在采访19名香港青少年时发现，与另一群自认为是香港人的青少年相比，更认同自己是香港人的青少年有更强的优越感。作为中国人，觉得大陆人比香港人强。他们用“聪明、灵活、时尚、勤奋、高效、富裕、求实、开放”等正面形容词来形容香港人，用“贫穷、落后、保守”等负面形容词来形容内地人；相反，他们更认同中国香港青少年，有人类身份的香港青少年倾向于使用“勤奋、勤奋”等正面形容词来形容内地人，而倾向于使用“冷漠、压力大、 “生活紧张”来形容香港人（林瑞芳等，1998）。

研究发现，通过与城市儿童的接触以及对物质条件、环境和资源配置的巨大差异的感知，生活在城市的农民工子女将“我们”划分为内群体，将城市儿童划分为“他们”外群体。比较。例如，“我们都吃家常菜，吃蔬菜；他们都去餐馆吃美食，吃海鲜”。 “我们穿普通人的衣服；他们穿名牌，鞋子是耐克的。” “我们免费（赞助）去看电影；他们的父亲付了门票带他们去看，他们的父母周末带他们去公园玩。” “我们家不是特别富裕，他们的房子都是地板和电脑。” “我们民办小学没有操场，（有时得）自己拔草建操场，有塑胶跑道、篮球架、高高的教学楼”（吴英，2011）。

在现实社会中，社会身份的形成和社区范畴的构建具有很强的社会文化含义。例如，农民工及其子女是生活在城市、不同于户籍城市居民的特殊群体。这一群体的形成是由于我国长期实行城乡二元户籍制度以及由此产生的居民权利和福利保障差异。它是在我国市场经济发展和城市建设对劳动力需求的背景下构建的。香港青少年中“香港人”与“中国人”的身份分化，与1842年《南京条约》割让香港岛给英国的历史有关。在150多年的殖民统治中，香港和内地在管治和经济发展方面都发生了变化。各地存在完全不同的模式，为香港人的族裔认同提供了特殊的制度情境。

在众多的社会身份中，族群身份是具有文化范畴的典型身份，因此受到了人类学家、民族学家以及与文化适应相关的移民问题研究者的高度关注（万明刚和王舟，2007；Bass，1999）。民族认同来源于民族成员长期的生活实践，以文化为中心进行划分。即区分民族类别的标准具有很强的文化意义：特定的名字和共同的记忆；血缘关系；身体差异；文化传统和习俗的差异。如宗教、食物、语言、服饰、文化遗产、祖籍、社会经历等（兰林友，2003）。

例如，对于长期与汉族共同生活的回族来说，“清真”是回族区分民族属性、构建民族认同的重要表达。美国人类学家杜雷（1996）认为，“清真”是回族在汉族占多数的情况下保持道德纯洁（ ）和仪式纯洁（ ）的重要方式； “清真”还作为一种象征制度，使回族人民在三大宗教（儒、释、道）的影响下，保持着独立、真实、有效的民族认同，它定义了回族的民族主义。人们 （ ）。张良（2011）对呼和浩特回族地区的研究发现，回族文化符号“清真”是一种以饮食禁忌为中心的广义文化规范，包括清洁的生活习惯和以清真寺为中心的宗教体系，有自己系统的宗教仪式。以及节日庆典等文化内容。清真饮食习惯对回族具有建构身份的功能。例如，与汉族一起在城市工作生活、生活在很少提供清真食品的环境中、充分接受汉族教育的回族人，会用自己的方式构建自己的“清真”饮食规则，并坚持以灵活的方式承认他们作为回族穆斯林的身份（吴英，2014）。

总之，群体认同建构的情境可分为两种：一是人们在日常生活中长期实践中自然形成的文化环境，如民族群体的形成；另一个是外部的、强制性的、有目的的制度背景，如不同国家制度和特殊的户籍制度所形成的身份。前一类身份研究可以看作是文化身份研究。从广义上看，后一种制度建构的身份也属于文化身份：文化是成员共享的知识体系和规范。制度建构的身份还依赖于机构单位内部的规范共识。制度规范虽然是后天获得的、有目的的，但作为生活实践的指南，它也被建构为人们生活实践中的文化价值规范，指导着人们的价值观和行为取向。比如，对于香港人来说，治理方式的不同、制度的差异，会创造出与内地不同的文化，赋予香港人不同的身份。不同学科体系领域也是如此。不同学科之间存在着学科文化差异。这种学科文化来源于正式学科体系的构建、学科体系的安排、研究范式的区分。这种巨大的情境差异构建了学科研究者不同的学科身份。例如，有人认为人文科学、社会科学、自然科学的文化模式有很大不同，各领域从事研究的思维、判断、价值取向、学科认同也完全不同（Chiu ，Kwan 和 Liou，2013；Kegan，2011）。从以上分析可以看出，人们的身份认同是由特定群体的文化所建构的，并构成其区别于其他群体的基础。然而，在现实的社会情境中，随着文化的互动、混合和共生，人们可以灵活地跨越不同文化，获得多重身份。人们如何管理自己的多重身份，既能适应文化共生的多重情境，又不失去重要的群体成员身份，是本文将要探讨的一个重要问题。

2. 多元文化情境下多重身份的个体管理

由于现实社会环境的复杂性，人们因属于不同的群体而具有多样的群体资格。各种群体资质通过个体的主动认知和内化，会形成多重身份的认同。比如，女人在家里是妻子、母亲，在工作中是公司的员工。她成为专业协会的成员，因为她加入了该协会。此人所承载的妻子、母亲、雇员、社会成员等家庭和职业身份是兼容并存的。然而，当多种文化和社会情境共同作用于一个人时，就出现了管理多重身份的需要。例如，对于从事专业性较强的工作的职业女性来说，当家庭和事业需要更多的精力时，妻子、母亲的家庭成员地位就会与员工、社会成员的职业地位发生冲突。个人需求 调整身份，在家庭身份和职业身份之间进行协商（）和管理（）。又如，香港回归前夕，香港人在香港人和中国人之间的身份选择也需要协商和管理（林瑞芳等，1998）。下面将回顾现有研究，总结个体在多元文化情境下管理多重身份和协商身份的方法和策略，以了解文化趋同身份过程的动力机制。

(1)对多重身份的容忍度存在个体差异

他（2002）提出社会身份复杂性理论（ ）来解释不同个体对多重身份的不同容忍度。根据人们对多重身份的容忍程度，其认知和表征形式可分为四类： 第一类称为交集（）表征，是对多重身份容忍度最低的表征。持有这种身份取向的人 人们倾向于将多种社会身份和身份简化为单一的、排他性的身份，将自己定义为多种身份的交集，而没有交集的人则被视为外群体成员。例如，以性别和职业来定义自己身份的女律师认为，其他女律师是群体内成员，而其他男律师和其他女性是群体外成员。第二种称为显性（）表示。一位以职业为主导社会身份的女律师认为，男律师和其他女律师是内群体成员，而其他非律师女性是外群体成员。第三类称为差异化表征，即具有多重身份的人在不同情况下往往会认识到自己的不同身份。以上面的女人为例，在家庭背景下，妻子和母亲的身份对她来说非常重要；在办公室里，她作为雇员和协会会员的身份非常重要。这些不同的身份是相互兼容的。第四种称为()表示。具有这种代表性的人倾向于将自己的身份建立在所有身份的总和之上。例如，女律师会将所有男律师和非律师女性识别为组内成员。

在这四种表征中，交集表征和主导表征被认为是低复杂度的社会身份；差异化表征和合并表征被认为是高度复杂的社会身份。等（2002）采用问卷调查的方法测算了美国大学生的社会身份复杂性，发现美国大学生认为四种社会身份对他们来说非常重要，即白人、美国人、大学生和相关宗教派别的人。高复杂度的社会身份测量实际上是个体所认同的主要社会身份之间的重叠程度，例如“典型的美国人中有多少是基督徒”、“天主教徒中有多少是大学生”等，以及不同身份之间的相似性。

复杂的社会环境往往导致复杂的社会身份。在多元化社会中，基于种族和国家的社会类别并不完全重叠。它的居民往往具有高度复杂的社会身份，这反过来又对外群体成员更加宽容。群体间的冲突行为也较少（&，2002）。一些研究表明，生活在北爱尔兰种族混居地区的人们比生活在高度同质文化环境中的人们具有更复杂的分类身份模式，并且表现出更少的群体内偏见（, , Voci, , , & Crisp et al. , 2005 ） 。有研究(,,,,,&,2009)发现，在北爱尔兰，废除种族隔离地区的大学生比与其他民族和宗教接触较多的大学生有更高的复杂身份，即他们认为自己的国家是与其他民族和宗教不同。宗教之间的相似性和重叠性较低（辛素飞，辛自强，2012）。

(2) 通过向上流动改变身份

上述实证研究表明，身份认同表现为个体兼容性的高低。这个层次就是不同个体的人格特质的差异。同时，分类和身份的形成过程具有很强的情境性。色彩、社会文化环境在构建人们的社会认同中发挥着重要作用。人作为社会主体，在适应环境的主动性和灵活性方面总是充满潜力。社会认同是人们在追逐和获得群体资格的过程中形成的一种心理机制，它往往随着环境的变化而变化。 。

Taver和（＆，1986）指出，人们会积极寻求更“高级”的群体资格和社会认可，从而给他们带来自尊。这种追求优越群体认同的过程受到个人对社会流动性的渴望的影响。 ，感知群体边界渗透性的影响。当一个个体相信社会阶层之间的流动性较高，并且可以通过个人努力打破统治群体之间的界限时，他就会通过个人努力争取优越的群体资格。比如中国自隋朝以来，出身贫寒的学子纷纷通过科举走上仕途，改变自己的命运。 ，这称为社会流动性 ( )。当个体认为优势群体的界限无法被打破时，他们通常会有两种反应：一是社会竞争（ ），即通过革命和变革改变现有的利益格局和优势群体的划分标准，使他们能够获得同等权利；另一种反应称为社会创造（社会创造），通常包括接受当前的阶级和群体划分，降低自己的期望，重新评估现有的比较标准，并将自己与地位较低的群体进行比较，使自己满足于现状并接受现状。命运。

(3)社会共识影响个体的身份选择

社会认同研究强调分类过程的影响和作用。 等人的早期研究。还证明，没有社会意义的分组和分类可以在极简主义群体范式中形成身份，并与其他群体进行比较和区分（&，1986）。事实上，现实的社会范畴往往是社会历史文化建构的结果，脱离了共同体的社会文化审视的身份形成过程往往不太令人信服。在现实社区中，社会共识是构建人们身份的重要因素。某个社区内的社会共识包括两个层面的内容（赵志宇等，2005）：一是统计数据所揭示的社区内大多数人所重视的重要价值观，这称为客观共识（ ），也称为统计共识（ ）；二是大多数成员相信其他人所看重的观点和价值观，这称为主体间共识（ ）。客观的统计共识是指根据价值量表上的分数计算出人们的价值偏好。主体间共识是指个体对群体其他成员价值观的认知和表述。后者能够更好地预测个人对群体的看法。价值观认同，即主体间价值观与群体价值观越一致，个体越认同群体价值观或规范（Wan, Chiu, Tam, Lee, Lau, & Peng, 2007；万、谭、赵，2010；吴英，杨宜银，2013）。

当主体间共识与个人价值观一致时，共同体的范畴和特征被个体内化，个体在群体中的“认同感”通过与其他成员分享观念、规范甚至生活方式而得到确认和强化。 。例如，在香港，一名大学生知道其他大学生比普通香港人更看重哪些价值观。当他也重视这些价值观时，他作为一名大学生的身份就得到了强化，其次是他作为香港人的身份；在北京，一名北大学生知道，其他北大学生比一般中国人更看重什么价值观？当他也看重这些价值观的时候，他觉得自己的第一个身份是北大学生，然后才是中国人。北大商学院的学生都知道，普通的北大学生比普通的商学院学生更重要。大学生更看重哪些价值观？当他也看重这些价值观时，他感觉自己是一名北大学生，其次是一名商学院学生（赵志宇等，2005）。

在多元文化情境中，个体认同特定文化并利用其作为自我认同方式的过程也受到主体间共识的影响。对马来西亚华人的研究（杨伊银，2002）表明，马来西亚华人的“马来西亚华人”身份与其在长期社会文化历史中构建的族群共识密切相关。建构马来西亚华人身份的族群共识包括以下三个部分。

（一）从祖籍、亲属的认同演变为对华人群体社会、经济、政治利益的认同。马来西亚的华人最初是从中国南方的不同地方移民过来的。马来西亚华人移民最初的身份是本地人——“客家”、“福建人”、“广东人”、“潮州人”和“海南人”。在其他民族的生活实践中，在第二次世界大战（以下简称“二战”）中抗击日本侵略者、支持国内抗日之后，这种地域认同被建构为“中国人”的认同。国家认同。

（2）依附于祖地、血缘认同的方言认同，演化为以普通话和简体字为基础的语言认同，体现在华文学校和华文报纸的建立和发展上。来自中国不同地区的移民虽然讲客家话、闽南话、潮话等不同方言，但使用的汉字却是相同的。马来西亚的华人也看到不同的语言教育对华人后裔的文化认同有着巨大的影响，因此也特别重视华文教育，投入大量的精力和财力。学校、寺庙、协会、社团、报纸都在关注此事。随着华文独立学校的成长和发展，华文独立学校也成为马来西亚华人的核心。与东南亚其他国家相比，马来西亚的华文教育体系​​更加完善，规模也更大。有国家协会和组织。在中国社会也有比较大的影响（林水浩，1998；郑良书，1998）。

（三）由宗教认同、风俗认同演化而来的信仰认同和价值认同，表现为中国人对民俗、民间信仰的保存以及价值观的坚守和弘扬。例如，他们不尊重民间信仰并皈依天主教。或者马来西亚华人虽然信奉伊斯兰教，但仍然讲中文并保持文化习俗，更愿意讲英语；他们不再参加祠堂、乡镇活动，但在行为、态度上不放弃孝、恩、面、勤、报、令等。中庸、和谐、分享等中国文化价值观。

可见，社会共识的存在使得个体与同一文化群体的成员联系更加紧密。在赋予身份和身份意义的同时，也让身份的意义更加丰富、更加生动、更加社会化；此外，社会共识的形成也将使个体的特定身份在多元文化情境下更加聚焦、身份界限更加清晰。

简而言之，个人在不同的社会情境和多元文化环境中以不同的方式管理自己的身份。首先，对多重身份的容忍程度存在个体差异，表现为狭隘的交叉表征和主导表征，以及更宽容的差异表征和融合表征。其次，从社会流动性和文化适应等发展角度来看，人们的身份选择是向上流动的，即追求优越的群体资格或高级文化身份。最后，社会共识决定并强化了人们对某种身份相对于其他社会身份的优先性，而个体所认可的群体内共识又会进一步强化个体的群体内认同。

在三种文化的混合赛状态下的文化融合和身份的研究

通过上述综述，发现现有的研究更多地侧重于探索人们从个人层面管理多元文化情况下的多种身份的方式，而少于文化之间不同形式（融合或冲突）对人们管理多种身份的影响的影响（融合或冲突）从宏级。在全球化时代，文化之间的相互作用可能采取不同的形式。例如，Peng Lulu和Zhao NA（2015）指出，有九种不同形式的文化相互作用，包括整合，依恋，分离，并置和统一。 ，转移，转型，叠加和协作。每种互动方法都为人们管理文化身份提供了不同的方式。本节将从文化融合心理学的角度回顾现有的研究，对文化互动的形式进行分类，并探讨人们在不同类别中管理身份的策略。

随着全球化的发展，外国文化的流入以及社会流动性的增加，来自不同国家和族裔群体的文化因素可能同时出现在同一地点，这被称为文化混搭（Chiu，Gries，Gries，Gries ，＆Cheng，2011年）。文化混搭可以发生在不同的文化领域：文化的物质领域（），符号领域（）和神圣场（）。人们对不同领域的文化混搭有不同的反应，例如从物质领域到象征性领域再到神圣领域。文化的交换性（可以通过金钱等世俗标准来衡量），可变性（容易受到社会变化）的影响很低，人们对混搭的容忍度（人们可以接受文化混搭的程度）逐渐下降，并且强调了强调传统性（代表传统的概念和含义）和文化的纯度逐渐增加（Peng Lulu，2013年）。

（2015年）指出，对文化的不同定义和理解将直接影响社会心理学的观点和研究范式探索人类心理过程。在其他社会心理学研究人员中，这一判断也达成了共识。 （Yang Yiyin，1998； Fang Wen，2008a）。文化是一个宽松的，共同的知识网络，为其中的成员提供。对于个人而言，这是一个可以学习，使用和引用的资源库。这不是一种不变和巩固的思维模式；文化对个人有影响。影响是非常情境和动态的，并且不是一种单一的，固化的，特定的作用方式。每个人可能都受到多种文化的影响，这些文化的价值取向和规范可能相似且普遍，或者它们可能相反且相互矛盾（等，2015）。

可以从中推断出，不同的文化混合情况和匹配情况将激活人们的不同身份管理策略。在物质文化的混合和匹配情况下，人们的原始身份不会受到威胁。在新文化中获得的身份将与原始身份不同。亚组身份可以同时共存；在象征性文化或神圣文化遇到文化冲突或混合的情况下多元文化中的身份认同：文化会聚心理学的视角，母亲文化可能受到威胁，而原始的亚组身份变得突出，从而刺激了对新文化的兴趣。根据其身份排除（Wu Ying，Yang Yiyin，Zhao Zhiyu，2014年）。例如，对于生活在现代大都市中的中国穆斯林，观看美国大片，与汉人一起工作和学习，遵守工作单位或学校的规则和法规，学习英语等都是可接受的文化混合情况；在神圣和宗教意义的文化结构中，他们可能会感到文化威胁，以及这种文化污染穆斯林身份的情况（Hei ，2011； Wu Ying，2014）。

本节将结合现有研究，并提出，在不同层次的文化混合和匹配情况下，人们的身份多样性具有不同的表达形式：在物质文化的混合和匹配情况下，人们现有的亚组身份可以与新的身份相结合。共存，显示融合身份模型；在象征性或神圣的文化混搭情况下，现有的亚组身份被突出显示，并将多个身份简化为独家单一身份，如图1所示。