新四类基督徒的崛起：中国人的信仰谁来守护？ | 文化纵横

新四类基督徒的崛起：中国人的信仰谁来守护？ | 文化纵横

【简介】近几十年来，随着单位社会的解体，基督教信仰团契和精神分享结构为一些中国人提供了一种群体精神生活方式。于是，它在中国逆势发展，日益发展。生长。从“文化基督徒”的出现，到“老板基督徒”、“农民工基督徒”、“城市基督徒”等群体的兴起，种种现象表明，在当代中国的城市化进程中，基督教已成为信仰真空。中国社会重要的宗教文化之一。本文作者认为，面对这一趋势，不仅需要调整国家宗教政策，还需要提供公共理性平台，形成宗教、社会和政治之间的良性互动。无论未来中国的信仰采取何种形式，也无论有多种信仰模式，不同信仰融合形成的公共理性应该是最重要的。这或许就是基督教中国化问题的核心。文章最初发表于《文化透视》2014年第8期。仅代表作者观点。现整理印发，供你们参考。

公民基督徒与基督教中国化

▍基督教的现状及问题

基督教在当代中国的发展及其原因，是学界最关心、最热议的问题之一。基督教在过去几十年里取得长足发展的原因是什么？主要原因之一不是中国社会的落后，不是基督教的文化入侵，也不是外来宗教的渗透，而是基督教的制度性宗教和信仰团契方式，以及它们构成的基督教与中国社会政治之间的差距。各种紧张。正是这种张力，在一定程度上促成了基督教在当代中国社会的快速发展。

我们之所以这样讨论基督教在当代中国社会的发展，主要是由于近年来对基督教在当代中国社会发展的研究，即由于基督教信徒对苦难和恩典的信仰，基督教信仰团契的组织特征，以及基督教信仰对日常生活互动的影响，使得团体基督教信仰的内在信仰认同往往在面临一定的外部压力时比没有外部压力时更加强烈，而基督教的内在本质更强。很容易形成一个群体，他们的信仰认同和基于信仰认同的基督教传播结构会发展得特别牢固，使基督教信徒能够在信仰的基础上实现信仰的分享和福音的传播。互相帮助，从而使基督教更受信徒欢迎，名额需要更快地增加。基本结论是：基督教面临的外部压力越大，基督教的发展就越快。

近年来，作者还暗示基督教可能面临几十年来最大的挑战。总体而言，20世纪80年代是宗教政策落实的时代，1990年代是各大宗教自我恢复、自我建设的阶段。进入2000年以后，各宗教开始在自我发展、积聚力量的基础上走向社会。企业在努力适应社会、服务社会的同时，扩大影响力，构建社会地位和功能。因而，各宗教之间的交流与互动，甚至在一定程度上的互动不一致，甚至可能导致各宗教发展过程中的竞争；而当代中国社会的结构性变化还未能充分容纳各种宗教。宗教团体可以自由互动的空间，传统宗教与外来宗教的关系可以被激活、被关注、被谈论。基督教再次被贴上“外来宗教”的标签。

特别是各个宗教的发展过程，大多受到“整体社会”或统一文化格局的影响。很容易产生民族化的冲动，倾向于走民族化的道路，比如儒家宪政、儒家国教。佛教、道教一时冲动地从地方传统宗教的角度出发，强调主流宗教信仰的主导地位。基督教也有传教中国的神学主张……而最基本的问题是，每个宗教都会公开向社会宣称自己的宗教是解决当前中国道德危机、精神关怀乃至社会问题的最佳宗教，不是最好的宗教之一。

值得指出的是，当代中国的各类宗教组织也伴随着当代中国单位控制个体的“整体社会”的解体。他们能够而且能够利用各种宗教灵活的组织形式和自愿的社会活动。它可以充分发挥其他社会组织所不具备的社会功能，发挥更重要的社会服务功能。但这些宗教的发展轨迹和特点与上述基督教的发展有很大不同。如果说基督教的发展在于某种内在和外在的张力，那么传统宗教的发展则在于解决这种张力。虽然这些宗教组织的社会精神取向在意义选择上也契合了当代中国社会由单一性向多元性的发展趋势。

（现在预购2020年《文化纵横》杂志，将获得6个月《文化纵横》电子杂志VIP使用权，可免费阅读和收听所有出版的杂志，数量有限，先到先得）

当然，上述转型发展只是一种趋势，还处于变化过程中。然而，一旦这种趋势出现，一旦人们走出行政关系控制一切社会生活的单位体系，基督教信仰团契和精神共享结构无疑会适应这种发展趋势，进而为一些中国人提供一个群体，或社会组织的精神生活方式。只因为这种群体性的、社会性的自组织的精神分享方式远远不是所有中国人的精神选择和生活方式。有些人喜欢，有些人不喜欢。这是社会选择的正常事情，但由于其中渗透着其他对所谓宗教合法性的担忧，使得基督教陷入了​​外部压力和内部团契的困境。中间。这也构成了当代基督教中国化的问题新四类基督徒的崛起：中国人的信仰谁来守护？ | 文化纵横，能否真正适应中国社会的要求，能否进入社会文化、公共道德和个人精神领域的问题。如何处理和讨论这些问题，不仅关系到中国基督教的命运，也关系到整个中国宗教的互动格局以及能否构建多元共治的和谐宗教模式。

▍从“宗教”开始还是从“社会”开始？

中国各宗教信仰体系之间缺乏公共互动空间和平台。每个人都是从自己的宗教信仰要求出发，因此很容易产生误解和误会。

因此，当代中国的宗教互动迫切需要公共信仰方式和公民意识的构建。关键在于“以宗教信仰为起点”还是“以现代社会为起点”。大多数人从自己的宗教信仰出发，会强调自己的信仰能够独立履行社会启蒙的功能；从适应社会开始，他们就会担心忽视自己宗教的独立性和自由性。因此，这两种出发点都会产生缺点。信仰的真正起点应该是宗教与社会的融合。现代社会离不开宗教信仰，宗教信仰也离不开现代社会。只有超越各种宗教、容纳各自信仰体系的公共信仰模式，才有可能使宗教信仰适应现代社会。

目前中国人的宗教信仰大多是私人事务，独立于公共领域。尽管儒教、佛教等近年来都表达了确立自己为国教的希望和主张，但中国社会的任何宗教信仰如果希望形成国家和民族的信仰结构，无疑会与国家宪法发生冲突。的。此外，中国社会的基本伦理道德并非来自宗教领域，而是由亲属关系、权力关系、熟人关系与自身信仰演变形成。因此，人们很容易把自己的宗教视为世界。最好的价值规范期望能够融入社会、影响社会。最好成为全国性的宗教信仰并教育所有公民。

例如，2013年，某地方政协组织的双月刊宗教文化论坛，第一位发言者就是一位佛教大师。大师的主要观点是，佛教可以影响整个社会，佛教信仰可以管理道德危机、构建社会诚信等，如果更多的人信仰佛教，很多问题就会迎刃而解。在讨论中，笔者提出一个问题：改革开放以来，佛教得到了很大的发展，佛教信徒的数量也大幅增加。然而，随着佛教的发展和佛教信徒的增多，社会问题也随之增多。我问师父：现在的社会问题是不是比20世纪80年代复杂、严重得多？上人回答：是的，比较复杂和严重。于是，作者希望讨论的问题就出现了。这说明佛教信徒的增加与佛教的发展以及佛教信仰对社会和人心的净化之间并没有简单、直接或必然的关系。

在多种宗教和信仰平等共存的多元化社会中，单一宗教如何发挥社会整合作用？基督教面临的问题与刚才佛教面临的问题完全相同。任何宗教都会觉得自己的宗教是最好的，最能引领社会走向净化、道德、和谐。但是，当每个宗教都如此努力，特别是当所有这些宗教的努力发生冲突时，会发生什么呢？我们是应该平等相处，求同存异，还是会发生宗教冲突和宗教竞争？或者是一个依附于国家权力、压制其他宗教发展的主流宗教？这是另一个基督教的例子。

南方一家全国知名的公司，曾经受到新教伦理的影响，希望把一家经济效益好的公司变成基督教公司。希望公司全体员工都能成为基督徒，参与公司的运营。采用了多种教会管理方式和基督教文化元素。但很快，公司开始建设现代企业文化，以企业文化建设为中介，将基督教信仰与企业文化有机融合。基督教信仰仍然发挥作用，但通过企业文化机制；不信仰基督教的员工也可以通过企业文化认同公司的管理风格，在公司找到自己的职业生涯。

也就是说，在宗教信仰与社会互动层面，宗教进入社会需要一个中介，需要法律的中介或者社会的公共理性；同样，国家权力进入宗教领域也需要法律或公共理性。双方都是如此，不允许随意进入。在不同宗教之间、国家权力与各种宗教之间，我们应该以宪法原则为基础，寻求和构建公共理性原则。这涉及到基督教信仰、社会认同、公民信仰方式等重大问题。

▍公民基督徒，还是基督徒公民？

回到公民与基督徒的内在关系，即如何成为公民，同时作为基督徒，践行现代公民的责任和权利，呈现或表达作为公民的基督教信仰。

改革开放三十年来，中国基督徒的身份发生了非常明显的变化。首先，和其他宗教一样，宗教信徒大多由社会上的三大少数群体组成：老年人、妇女、文盲。这与过去对宗教的消极认识基本一致——宗教是一种边缘、落后的社会现象。然而，20世纪80年代末，基督教领域出现了“文化基督徒”现象，指一些大陆学者认为“基督教属于文化，符合文化”。但他们不是真正的基督徒。他们只是接受并捍卫基督教作为一种文化思想，或者从事基督教文化的研究。

这意味着有些人将基督教视为另类的价值支撑，但不接受既定教会的洗礼，与既定教会保持冷漠的关系，以自己的方式，即某种意义上的求道者尊崇耶稣。也有一些知识分子出于职业要求和学术兴趣，对基督教进行中立的学术研究。他们只能被称为宗教学者。不过，由于这些人有着比较深厚的基督教文化修养，对圣经也非常熟悉，所以很多人会误以为他们是基督徒。还有一些文化精英正在积极探索中国社会发展的文化解决方案。他们认为基督教比中国传统文化（主要是儒家文化）更适合中国现代化的需要。这群人大概可以称为文化基督徒的主流。 。另外，还有一些文化基督徒对基督教的肯定和认同是基于个体灵魂的自我决定，而非文化层面。这些人与其说是文化基督徒，不如说他们是基督教文化人。 。

此后，出现了“基督教老板”现象。该基团由浙江大学陈存福教授首先提出并研究。他在美国《宗教研究评论》杂志上发表了《中国新型基督教团体论》。 《今日中国》撰文指出，“以个体经营、私营经济为基础持有股份的商人、企业主、经理、董事和雇员信徒，俗称‘老板基督徒’正在上升。”

“老板基督徒”及其群体是中国经济体制改革和社会转型过程中出现的一个特殊群体。它们主要出现在经济发达的沿海地区，以温州的基督教会最为典型。教会中的“老板基督徒”大致可以分为两类：一类是从小就有基督教信仰，通过不断的奋斗，从农民甚至农民工成为了企业家；另一种是一些企业家接触到基督教信仰后，认为适合自己的企业管理和自己的信仰需要，于是受洗加入了基督教。

进入2000年代后，随着城市化进程，“农民工基督徒”出现。城市农民工的基督教信仰问题引起了众多学者的关注。由于农村信徒很难在城市较大的教会中得到特定的精神关怀和群体认可，因此很容易被边缘化。而一些城市的家庭教会（如传统家庭教会、新兴知识分子教会）由于文化背景、生活背景等因素无法为这些信徒提供生存的场所，所以这些农村信徒最终建立了自己的农民工聚会。这种聚会多是同乡之间的聚会，有共同的文化和社会背景。很容易吸引农民工加入，从而发展壮大。

有学者认为，这些“城市里的乡村教会”一方面来自乡村信徒的宗教需求，另一方面也是大型乡村教会自觉履行城市宣教、建设教堂的结果。这些乡村教会向城市发展，一方面导致了乡村教会数量和人才的萎缩；另一方面也导致了乡村教会在城市中的发展。另一方面，他们本身也面临着更加有压力的生存方式、更加个性化的生活方式、更加理性的信仰方式。同时，由于农民工和城市化进程的影响，信徒数量出现波动的同时，信徒的流动也造成了信仰知识、信仰内容、信仰理解等方面的一些交流和互动。在外生活或经商的人们常常把外界的知识和对自己信仰的理解带回当地，丰富了当地基督教宗教信仰的形式和内容，增加了信徒的所谓精神内涵。此外，农村人口文化素质的普遍提高，也带来了基督徒文化水平的变化。虽然信徒的文化水平不一定高于非信徒，但这无疑为基督教本身的发展和完善提供了条件。

与农民工基督徒相比，“城市基督徒”是基督教领域的精英。这一信仰群体的年龄结构日趋年轻化：城市教会中青壮年、男性信徒开始占重要比例；信徒的结构越来越知识化：知识分子、专业人士越来越多，所以信徒对教会的牧养、关怀、辅导等方面的期望和要求也越来越高，他们喜欢尝试将基督教信仰与日常生活和关心的问题联系起来，比如通过圣经关注社会现象、道德伦理、生态环境保护等；牧灵目标多元化：传统家庭教会和三自教会开始投入学生校园事工和知识分子事工。知识分子教会和第三类教会也开始了农民工事工和残疾人事工。各类教会也都意识到家庭事工的重要性；聚会形式多样化：按年龄结构，有青少年聚会、青年聚会、老年人聚会；按性别分，有兄弟姐妹聚会，还有残疾人聚会、工程师聚会、艺术工作者聚会等。他们对社会影响更直接，更容易与其他宗教信仰的信徒互动。由于他们多为白领、骨干、精英，因此也被称为“白骨基督徒”。

至于城市基督徒这一信仰群体的成长原因，主要包括：20世纪80年代城市知识分子遭受的心理创伤、市场经济的发展给人们更多的自由选择空间、快速的城市化、留学归国人员参与事奉与教会建立、本地学生福音团契的发展、神学思维向人际关系的转变等。

（现在预购2020年《文化纵横》杂志，将获得6个月《文化纵横》电子杂志VIP使用权，可免费阅读和收听所有出版的杂志，数量有限，先到先得）

▍宗教公民信仰方式

任何宗教的信徒无疑都是中国公民。每个公民也有选择和实践自己信仰的自由。这里涉及到几个方面的问题：第一，公民信仰宗教的方式，而不仅仅是宗教内部成员的信仰。如果我们要构建这种信仰方式，首先必须放松公民观念。公民身份并非西方独有。对公民身份的研究不应从抽象的定义开始，而应从具体社会群体的研究开始。公民身份是通过不同群体之间的权利斗争而建立的。在这些斗争中，公民的具体形式逐渐出现和变化。

这说明不同群体之间的权利斗争可以为宗教信仰提供相互尊重和多元选择的可能性吗？这就是公民信仰自由权与宗教信仰自由之间的矛盾。对于某一宗教信仰的信徒来说，选择宗教信仰是公民的自由。然而，对于其他公民来说，不选择信仰这个宗教也是他们自己的自由。两种自由如何平等共存？公民基督徒之间的讨论可以使人们更好地理解这个问题。

其次，公民身份不是一种成员资格，而是一种关系。这种关系支配着处于不同地位的人的行为，公民身份就是由这种行为构成的。公民身份和成员资格之间的区别在于，后者管辖社会群体内部的行为，而前者管辖政治共同体中社会群体之间的行为。作为一个公民总是比一个内部人士有更多的意义。公民的基督教身份不仅仅是成为基督教会员的资格，而应该具备共同体的品质，成为人人都能承认和遵守的权利基础。同时，公民践行基督教信仰的方式也是基督徒与中国公民两种身份重叠、互动的结果。

第三，当代中国基督教会如何成为培养公民和素质的学校，是历史和时代赋予基督教的重大使命。基督教的团契方式和基督教会信仰的团体方式，非常有利于培养现代公民在熟人社会中的相互尊重、互助、交往理性和公共价值规范。这说明公民基督徒的信仰之路不仅是为了基督徒，也是为了国家的公权力。国家公权力也应该从保护公民信仰自由权的角度出发，面对任何宗教信徒的权利，这当然也包括基督徒的公民权利。这一实践层面需要一个稳定的制度中介，即依法治理宗教的宪法和法律体系。中国的法治是公民信仰宗教的唯一基础。

▍公民信仰和社会认同

改革开放三十年来，中国社会的宗教信仰自由问题已经从有没有宗教信仰自由转变为如何有宗教信仰自由的问题。从有没有自由到有多少自由、如何自由，以及在法制社会如何实现宗教自由等问题。

个人层面的信仰自由解决了个人信仰问题，但与宗教自由不同。回顾三十年前的1982年中共中央19号文件，我们需要重新认识文件和宪法规定的“宗教信仰自由”的概念和原则。如果宗教信仰自由仅仅被理解或仅限于公民的私人事务，那么不同信仰的人如何能够相互尊重呢？这实际上涉及到公共领域的宗教信仰建设问题。宗教信仰只有得到社会一定层面的共同认同和认可，宗教信仰才能成为社会文化建设的重要资源之一。至于那些仅限于私人认同和私人交往的宗教信仰，很容易变成秘密、神秘和巫术，只能存在于现代社会的边缘。

私人信仰的形成实际上是社会进步的结果。它配合20世纪80年代以来个人主体性的确立，具有一定的解放人心、解构权力的作用。它瓦解了单一的、单极的、以任意象征权力为特征的信仰结构。人们只相信自己。为此，私人信仰可以说开创了个人主义的新时代，一种更加个人化、情感化、民间化的信仰方式。

然而，问题也出在这里。单纯的私人或私人信仰可能会导致信仰本身所包含的公共性的丧失，而缺乏信仰公共性所依赖的共同体或共同体，则将无法构建社会信仰的公共性。 ，导致社会公众信仰缺失。私人信仰有可能演变成私人化的意义模式。他们不期望自己的身份发生改变，甚至不期望与他人互动。相反，他们逐渐将私人信仰变异为只关心自己的利益和自我满足的精神关怀。

在一个征服世界首先要赢得人心的传统社会里，私人信仰几乎是不可能的；在民族时代，当民族国家如同世俗的神时，私人信仰同样难以形成。整个20世纪，宗教被道德、美育、科学、哲学等“主义信仰”所取代，而私人信仰却依然模糊不清。直到20世纪80年代以后改革开放，真正的私人信仰才逐渐出现。尤其是当信仰的公共性无法依赖于自由共同体时，私人信仰就可能成为纯粹的私人事务。

信仰的神圣性必须来自信仰的公共性和群体性。就此而言，现代化国家建设、社会文化、公民信仰是相辅相成的。无论未来中国的信仰采取何种形式，也有多种信仰模式，不同信仰融合形成的公共理性应该是最重要的。

就此而言，基督教中国化问题的核心和症结在于基督教信仰公民实践的构成，即信仰公民与公共身份的融合。在这个过程中，最重要的是，公共权力本身不能追求特定的商品，而应尽力保持信仰和价值观的中立性，超越不同阶级和不同信仰，从而保护每一个公民和每一个社会。群体之间、各个宗教之间的平等和自由，从而维护社会公平正义，将本来就多元化的信仰和价值观控制在一定范围内，有效整合社会的公共空间，进而为现代社会的每一个公民创造一个共同的面孔，不同的信仰和价值观可以和平、平等、公平地共存。

可以说，随着这一过程的基本完成，中国宗教或中国基督教的社会角色也终于完成了自身的转变。