庞立生：历史唯物主义与精神生活的现代性处境

庞立生：历史唯物主义与精神生活的现代性处境

精神生活是人类生活的基本维度，是人类生命获得意义和价值的重要生活方式，是人类存在本质、价值追求、文化教养乃至一个国家文明发展程度的重要体现。国家或社会。随着现代化浪潮席卷全球、时代精神变迁，精神生活问题已成为当今时代的焦点问题之一。反思人类精神生活的现代处境，构成现代哲学的重要思想主题。现代西方各种哲学思想对人类精神生活现代状况的批判性思考，不仅更加真实地反映了现代社会所遭遇的精神焦虑和困境，而且表达了恢复和坚守人类精神生活维度的希望。预计。但我们仍应反思如何超越对个体自我存在的主观体验的过度夸张和对精神生活原初状态的迷恋，给予精神生活及其现代处境更加冷静、成熟的理性分析。并解决好思想工作。

需要指出的是，马克思创立的历史唯物主义并不是“没有灵魂的唯物主义”。它在政治哲学、社会理论和历史理论层面上对人类现代性的处境和精神生活问题有深刻的认识。理解具有现代西方哲学的一些思想理论难以达到的高度和深度。我们需要认识到：“马克思‘历史唯物主义’的真正力量和独创性如何照亮现代精神生活”。 （伯曼，第113页）历史唯物主义作为创造性地把握社会生活的实践本质，也历史性地反思了现代社会矛盾的批判理论。它不仅为我们认识精神生活和现代性的处境提供了真实的思想框架，其所蕴含的核心价值观和社会价值体系的重构也为当代人类的精神生活和精神家园提供了基础。明确了基本思想方向。

一

人类的现实生活不仅体现在物质生活和物质生活上，而且体现在超然的精神生活上。物质生活和精神生活是两种既有内在联系又互不相同的生活方式。它们之间的矛盾构成了人类生活矛盾的基本领域。你追求的是感官欲望的满足和周围的幸福，还是追求内心的平静、自给自足以及专注和沉思的生活？至少在古希腊哲学家的心目中，纯粹理性的精神生活才是更有意义、更自由的生活。它能让生活本身获得内心的坚定，因而是更有价值的生活。在古代西方思辨哲学和意识哲学的框架内，精神生活作为一种超验主义的神秘活动，甚至表现为柏拉图所说的：“仰望高处，忽视低层世界的一切”（《柏拉图文学对话录》） ”，第 125 页）“理性的疯狂”。在古希腊，精神生活指向对终极本体论的承认，体现在对生命意义的反思和审视，以及对感性生命的蔑视。因此，精神生活只能是少数人的特权，是一种远离日常感性世界、有闲暇的特殊阶层的精神活动。按照其自身的逻辑发展，超验主义剥离了精神生活的客观内容，使之仅仅是内在唯心主义的主观性，这必然将精神生活引向彼岸宗教神学的境界。

“随着宗教解决方案和内在唯心主义解决方案逐渐失去力量，自然对于人类来说变得越来越重要，最终构成了他的整个世界和他的整个存在”（Oyken，1997，第19页），对精神生活的理解再次融入其中进入自然主义框架。从自然主义的角度来看，精神生活依赖于自然生活并从属于自然生活。精神生活的一切努力都在于适应自然赋予的条件，并体现在感性的愉悦上。如果说超验主义以抽象、陌生的方式表达了人类精神生活的超越与自由，从而使精神生活陷入了远离感性生活世界的神秘主义和信仰主义，那么教义自然就以“超验主义”的名义取消了精神生活的内在独立性。启蒙，使精神生活失去应有的主动性，陷入物质生活的必然之中。

在马克思看来，仅仅从内在意识的层面来理解精神生活显然是不够的。只有上升到实践哲学和历史唯物主义的高度，才能真正认识精神生活。只有这样，我们才能更加深刻地把握精神生活的现实基础和社会历史意义。从这个意义上说，超验主义和自然主义都无法将精神生活理解为人类的实践活动，也不能够将其还原为人类的现实生活来把握。西方现代哲学中的存在主义和生命哲学试图呈现精神生活存在的真实意义，但一方面，它们只将精神生活的主体定义为狭隘的个体自我，过于注重精神生活的个体主体性。生活，因而缺乏社会意识。性的现实维度；另一方面，对精神生活的认识往往指向主观心理体验和感性情感的渲染，缺乏必要的深度和历史感。

马克思的历史唯物主义冲破了传统形而上学的迷雾，实现了对社会生活实践本质的本体论确认。 “社会生活本质上是实践性的，一切将理论引向神秘主义的神秘事物，都可以在人类的实践和对这种实践的认识中得到合理的解决。” （《马克思恩格斯选集》第一卷第60页）精神生活作为人类的生活方式，服从于人类的实践活动，建立在物质生产活动和物质生活的条件和基础之上。 “‘精神’从一开始就不走运，一直与‘物质’纠缠在一起。” （同上，第81页）精神生活与物质生活相关并植根于物质生活，并服从于物质生活。 “物质生活的生产方式制约着社会生活、政治生活和精神生活的整个过程。” （《马克思恩格斯选集》第二卷第32页）精神生活既不能完全脱离或脱离物质生活，也不能完全脱离物质生活。牢记并与物质生活结合。精神生命总是被生命世界所包围，并力求从生命世界中抽离出来，进一步解释和调节、引导和完善物质生活，从而赋予生命和存在以精神和生存的意义。精神生活和价值世界的意义追求是由生活世界基本要素所支撑和支撑的，是在社会历史发展过程中发展和实现的。社会化的精神生活具有历史的传承性。 “一切死去祖先的传统，都像噩梦一样纠缠在活着的人们的脑海里”（《马克思恩格斯选集》第一卷第585页）。合理的生活结构应该是物质生活和精神生活的整体协调统一。要保持必要的张力，保持物质生活和精神生活的动态平衡。

马克思建立在实践视角的唯物史观不仅超越了先验主义对精神生活的抽象认识，而且扬弃了自然主义对精神生活的直观认识，赋予精神生活人性的、社会的、历史的规定。把精神生活及其发展融入社会历史进步发展的实践辩证法之中。从历史唯物主义的角度来看，精神生活并不是纯粹主观的精神活动。精神生活的问题不是精神领域本身的问题。精神生活的建设当然不是精神领域本身的问题。人的精神生活不应逃入神秘主义的超然境界，也不应沦为感性自我的自然表达。相反，它应该通过社会历史实践活动不断确认和提升自身存在的意义和价值，实现精神发展。升华。历史唯物主义对精神生活实践本质和社会历史维度的认识，为我们把握现代精神生活状况提供了基本思想框架。

二

从唯物史观来看，现代精神生活状况服从于人类生存的总体状况。对现代社会生存状况和精神生活状况的整体把握和反思，需要借助历史唯物主义的洞察力。在反映现代社会生存状况的众多社会理论中，马克思创立的唯物史观始终具有最根本的基础意义。吉登斯认为：“马克思的著作对于理解塑造现代世界的无所不在的力量至关重要，这当然就是资本主义。” （吉登斯，第1页） 唯物史观对现代性产生了深远的影响。对社会和资本主义本质的积极认识也包含着消极认识；它不仅是对后者的科学分析，也是对后者的哲学批判。

马克思对现代人类生存条件的分析，是基于对构成现实生活过程基础的实践活动，即生产劳动的分析。对生产劳动的分析是通过对作为劳动结果的实际存在的解剖来实现的。唯物史观要分析和批判的“物”，是包含现代性基本条件和一切现代关系萌芽的“商品”，也是作为现实存在形式和现代性本质决定的“资本”。社会。马克思认为，现代资本主义社会从根本上体现为“资本逻辑”。马克思将资本逻辑视为“个人目前的抽象统治”的根源。 “个人现在受到抽象的统治，而以前他们是相互依存的。但抽象或想法只不过是那些统治个人的物质关系的理论表达。” （《马克思恩格斯全集》第30卷第114页）资本逻辑是抽象的普遍性和同一性的逻辑。资本“按照自己的面貌为自己创造了一个世界”（《马克思恩格斯选集》，第一卷，第276页），任何存在都必须包含在资本一词之中。以抽象的形式表达自己的存在，从而失去自己的独立性和个性。资本的逻辑就是流动性和扩张性的逻辑。资本的自我欣赏性质使其努力突破和超越一切界限、关系和形式，导致“所有等级和固定的事物消失得无影无踪”（同上，第275页）。资本的逻辑就是物质化、世俗化的逻辑。资本使占有财富表现为生产目的，“使人与人之间除了赤裸裸的利益和无情的‘现金交易’之外再无其他联系。它结合了宗教虔诚和侠义热忱。” ，庸俗的悲伤，这些神圣的情感爆发被淹没在利己主义计划的冰水中”（同上）。

在资本主义条件下，资本逻辑导致普遍物化。物化已成为人类生存的普遍现实和现代精神生活的根本条件。受马克思思想的影响，卢卡奇明确指出：“正如资本主义制度在更高阶段不断地在经济上自我生产和再生产一样，在资本主义发展过程中，物化结构越来越深刻地被注定并决定性地浸入人类意识之中。 ” （卢卡奇，第 156 页）鲍德里亚在《消费者社会》中也指出：“今天，我们周围存在着一种持续增长的现象。令人震惊的消费现象以及商品、服务和物质财富的丰富，恰当地构成了一种基本的社会现象。”人类自然环境发生了变化，富人不再像过去那样被人包围。” （鲍德里亚，第1页）从某种意义上说，这些思想可以看作是历史唯物主义对物化条件的现代批判所激发的当代思想效应。

在资本主义社会中，普遍物化具有全面的异化特征：物化不仅是一种政治经济制度安排，而且体现为一种文化生活精神体验，并在现代资本主义中进一步积累和提升。社会的世俗化和物化的“拜物教”。马克思的唯物史观不仅对现代社会进行政治经济制度分析，而且也不缺乏对这个社会的生活经验的真实认识。马克思在其对现代资本主义社会的政治经济学和哲学批判中，曾经精彩地揭示了异化劳动中的异化心理表现。哈维坚信马克思对拜物教的分析是“最令人信服的见解之一”。 （哈维，第135-136页）与传统宗教“将人类本质变成幻想的现实”，从而表现为“人类自我异化的神圣形象”相比，拜物教只不过是一种“感官宗教”。欲望”和“欲望所燃烧的幻象”是人性的“非神性形象的自我异化”。现代社会，科学技术的日益发达和文化工业化的不断扩大，赋予了拜物教意识更大的夸张性，进一步加剧了精神生活的物质化。历史唯物主义与精神生活的现代性。文化产业化和市场化大众文化直接塑造和建构了人们的日常精神世界，使人们的精神境界变得扁平化、同质化。精神生活转化为直接的感性刺激和片面的精神享受，表现为“一切感情的简单疏离”。这种物质化的精神生活屈服于表面的利益，表现为对精神生活内涵的吞噬和对精神生活意义的曲解，从而使精神生活失去了应有的内在性、丰富性、超越性和历史感。于是，精神生活陷入“熟悉的陌生”、“喧闹的孤独”、“存在的空虚”等悖论状态，人们精神生活中的家感面临丧失的危机。

人类存在的物质化和个体化是同一的。在“人的独立基于对物的依赖”的时代，对物的依赖成为个体建立自身独立性的物质基础和必要前提。然而物化的进一步发展，使人的独立性陷入了个体化的困境。对事物的依赖形成了“普遍的社会物质变革、综合关系、多方面需要和综合能力的体系”（《马克思恩格斯全集》第46卷第1卷第104页），从而使人类的存在从他从原来依附和从属的狭隘共同体中解放出来，获得了个人的独立。然而，这种独立性并不是真正生成并转化为“个性化的个体”，而是片面实现为原子化的个体、“偶然的个体”、“狭隘的利己主义的个体”。原子化的个体失去了与历史传统和他人的精神联系。人类的精神根基因失去稳定可靠的支撑而变得支离破碎。一方面，现代人在精神上失去了传统社群的稳定支撑和庇护。无数失散的个体脱离了传统稳定的秩序和熟悉的地区局势，“不得不依靠个人的力量来解决不断变化的局势”。社会状况带来的不可预测性、不连续性和空虚性”（，2005，第15页）；另一方面，物化将人与人之间的社会联系转变为物与物之间的联系。和裸木桩。人类精神从社会、历史、文化的视野中退却，逐渐回归到个人狭隘的私人领域和日常生活世界，聚焦于个人狭隘的目的和自身利益。在个体化社会中，“不仅是个体在社会中的地位，而且个体能够获得和可能希望固定的地位也在不断消解和消解，很难成为‘人生规划’的目标” （同上，2002 年，第 183-184 页）。其结果是，个体精神生活的归属感和认同感被取消，灵魂的基本秩序被侵蚀，精神生活的公共性和社会性维度逐渐丧失。

应该看到，随着资本逻辑全球化的推进，物化和个性化不仅日益表现为发达资本主义社会现代性的后果，而且也逐渐成为发展中国家面临的生活现实。精神生活的物质化、个性化，不仅使个人的精神空间日益局促、狭窄、扁平，而且使人们的精神生活失去了应有的平静与和谐，失去了内心超越的精神自由。与此同时，社会共有的精神结构和核心价值观也在物质化和个性化中消解。马克思指出：“在人类自我异化的神圣形象被揭露之后，用非神圣的形象来揭露自我异化，就成为哲学为历史服务的紧迫任务。” （《马克思恩格斯选集》第一卷第二页）如何扬弃和超越现代精神生活困境，以时代精神引导文明转型，已成为一个严肃而紧迫的时代问题。

三

在海德格尔等现代西方哲学家看来，要想找回被现代工业文明所遮蔽的存在意义，获得人们精神生活中诗意的存在感，只能通过强调思想对存在的归属和服从。原始语言的呼唤。似乎，逃入语言、思想、诗歌的精神理解中，我们就能摆脱“技术框架”的催促，回到久违的精神家园。但语言、思想和诗歌真的是我们应该期望改变世界的真正力量吗？至少从历史唯物主义的角度来看，它们并不构成一个“抽象王国”。它们仍然是社会的产物，是由现实生活过程决定的。应该看到，在现代庞立生：历史唯物主义与精神生活的现代性处境，与语言、思想、诗歌相比，资本逻辑仍然是支配我们生存和精神生活的强大力量。在全球化进程中，资本的跨国流动、文化的工业化和资本化、现代先进科学技术支撑的消费主义意识形态、市场化主导的大众文化等仍然是现代人精神生活中不可回避的方面。时代。生活背景和艰难的生存。

根据唯物史观的基本判断，精神生命问题的秘密并不在于人的精神意识本身，而在于人的整体生存状态和现实生命过程。因此，精神生活问题的解决只能依靠生活世界的整体变化，只能在人类社会历史发展的实践活动中创造条件。唯物史观对人类生命的基础具有高度的哲学认识，坚持物质生活资料的生产活动对人类一切生命活动具有根本意义。在马克思看来，实践活动不仅是改变人们物质生活条件的真正力量，而且是改变人们精神生活世界的真正力量。作为一种客观化的实践活动，必然表现为一定的物化。这种物质化已经通过现代技术、工业和商业成为人类本质力量的表达和确认。 “而自然科学却越来越多地通过工业实践进入人类生活，改造人类生活，为人类解放做准备，尽管它必须直接带来非人化的充分发展。” （马克思，第89页）在这里，从某种意义上说，物化对于人类存在和发展具有历史必然性，是人拥有自身综合本质的必要环节。马克思认为，物化之所以具有异化性质，是因为物化与资本主义私有制相结合。马克思还坚信，物质化的超越和扬弃也是历史的必然，生产力的发展成为绝对必然的现实前提。因为，“在极度贫困的情况下，必需品的争夺必须重新开始，所有旧的、肮脏的东西都必须复活。” （《马克思恩格斯选集》第86卷）因此，创造必要的物质生活条件是人的生存和精神生活自由发展的基本前提。对于马克思来说，物化带来的精神生活的感性化，是人们通过感情获得的自我肯定，因而具有一定的解放意义。只不过这种感性需要进一步超越需要、享受及其利己本性的局限性，还需要进一步完善和创造出“与人性的充分丰富性和自然本质相适应的人的情感”。自然。” ”。（马克思，第 88 页）

按照历史唯物主义的理解，精神生活的自由不是个人抽象的主观自由，而是个体的精神生活自由。只有在普遍、客观的规定中，精神生活的自由才能得到真正的表达和确认。马克思非常强调“社会”的普遍、客观定义对人类精神生活的现实意义，明确要求“避免再次把‘社会’当作与个人相对立的抽象事物”（同上） ……，第84页），“出现的社会造就了人性最丰富的人，感情丰富、全面、深刻的人，作为这个社会永久的现实”（同上，第88页）。历史唯物主义坚信，只有改变固定物化和个体化的社会关系，推进个体化和社会化统一的历史进程，改变劳​​动的社会本质，劳动和财富才能抛弃狭隘的资产阶级形态。 ，把“偶然个体”和“狭隘利己个体”转化为“个性化个体”和“社会化人”，人类的精神生活才能摆脱个人内心意识和“主体性形而上学”的顽固和固执，向人开放内在的丰富性和普遍的自由。

毫无疑问，在全球化背景下，晚期资本主义文明的扩张及其形成的强大认同力量日益受到人类精神生活的主观自由和文明发展的多样性需求的抵制和淘汰。目的。现代社会及其精神生活的重构不仅依赖于物质生活条件的巨大改善，也依赖于特定社会制度的创新和核心价值体系的构建。一方面，这需要超越西方资本主义的“资本逻辑”及其所属的制度框架。另一方面，也要求放弃西方资本主义的自由主义和个人主义价值体系。从这个意义上说，克服和抵抗现代性精神生活的困境，本质上需要超越西方自以为普遍的狭隘视角，回归到自己的主观自我意识。从历史唯物主义的角度来看，精神生活显然不仅仅是个人意识中的私人事务，它是社会的、历史的。对于一个民族来说，精神生活是决定一个民族精神品质、文明方向和历史命运的大事。我们的文化传统历史性地定义了我们对世界的感受、情感体验和生活态度。它对我们的精神生活具有像家一样的奠基意义。真正自由的精神生活不能属于别人，只能从自己的传统中流动、开放和延伸。只有在一个以自己的文化传统为基础的家园里，人们才能在精神生活中找到熟悉的自由感，享受到彼此惺惺相惜、相亲相爱的意义。因此，精神生活的现代化重构，要求个体的精神生活立足于社会历史发展的整体进程，以唯物史观和精神生活的现代性为脉络，推动民族文化传统的现代化转型。作为对资本主义的扬弃和超越，社会主义需要在改革开放的实践中创造更加合理的规范和引导社会关系的制度文明，同时创造性地诠释和弘扬植根于自身文化和社会的文化传统。超越资本主义的核心价值观。只有这样，才能为人的全面发展和精神生活的全面自由创造更加和谐的社会关系，才能更好地引导和塑造人们的精神生活。

在唯物史观的语境下，精神生活的话题显然不是一个轻松的话题，甚至被赋予了严肃而沉重的使命。在现代，物化和个性化似乎迫使时代精神暂时栖身于怀疑主义、非理性主义和虚无主义的阴影之中。按照海德格尔悲观的理解，面对科技的压力，无家可归的人类只能沉思，期盼上帝的拯救。海德格尔由此将诗意栖居的精神家园归还给西方宗教传统。这至少说明，海德格尔的思想还没有完全脱离西方思想文化的视野和意识形态，还没有达到历史唯物主义的高度和境界。历史唯物主义把精神生活的自由视为人类解放的事业。由此，精神生活问题被引入人类解放理论的领域。马克思说：“历史是严肃的，在将旧形式送入坟墓之前要经过许多阶段。世界历史形式的最后阶段是它的喜剧。” （《马克思恩格斯选集》第一卷第5页）科学地确认历史发展的必然性，从而致力于人的自由解放的价值理想，是唯物史观关于人的发展境界的精神认识，也是人类发展的必然性和应当性信念的理性表达。唯物史观通过社会形态曲折发展的历史过程，揭示和确认了历史发展的必然性和规律性，为人类实现自由全面发展开辟了真正的思想方向和历史路径，也改造了人类的精神生活带来内心超越的新境界。它为至今脆弱的历史进步信念注入了内在的坚定，为人类精神生活克服怀疑主义和非理性主义提供了坚实的基础。对自然主义与人文主义内在统一的本体论承诺，以及自由个性的人生理想，是历史唯物主义的思想期待，也是现代人需要通过实践来确认的精神方向。对于现代人类的精神生活来说，历史唯物主义作为一种科学理论和一种希望哲学，仍然具有巨大的信仰指导价值。

参考

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（作者单位：东北师范大学）