朱健刚、武洹宇：概述中华慈善文化的六种类型（下）

朱健刚、武洹宇：概述中华慈善文化的六种类型（下）

介绍

中国的慈善文化仍在发生着巨大的变化。特别是近二十年来，公民慈善事业发展迅速。与此同时，传统慈善的力量也在各地闪耀，精彩展现了中国慈善的多元化。融合的文化格局。

如果说慈善事业是人类道德想象的社会史，那么中国的慈善事业无疑就是中国人民对美好国家和生活的想象的社会文化史。其中，核心的“善”被解读为善良慈善、积德行善、业报福祉、爱国家乡等多种具体文化动机。

日本历史学家吉冈芳丰曾对中国人民的“善”文化进行过精辟论述。他写道：“‘善’是生活在复杂历史社会的中国人永远可以依靠的东西；‘善’是中国人生活在复杂历史社会中永远可以依靠的东西。”如果失去了，生命的基础就会彻底崩溃；如果失去了，生命的基础就会彻底崩溃。这是任何事物都无法替代的生活必需品。对于中国人来说，善良不仅仅是一种平淡的伦理道德告诫。中国人追求社会生活，被视为与生活一样。代价可能比生命还宝贵，中国的‘灵魂’应该被小心守护。”

明白了这一点，我们就可以认识到，慈善其实是中国文化规定的中国人的基本生活方式。它可能在很长一段时间内被忽视和鄙视，但今天，它应该成为践行中国文化价值观的核心。

正如费孝通从中国社会提炼出“本土中国”的理想类型一样，《中国慈善：历史与文化》一书也试图从复杂多样的中国慈善文化现象中提炼出六种基本模式，即：宗族慈善、宗教慈善、地方慈善、民族慈善、华侨慈善、公民慈善。我们将以上六种类型分一、二两部分进行概述，以呈现多维度机制协同作用的中国慈善文化逻辑。

本文主要呈现当地社会与慈善、移民与慈善、公民与慈善相关的内容。

一

当地社会和慈善机构

“当地的慈善文化深深植根于当地的传统和信仰体系，同时具有与现代治理相兼容的潜力。这一发现或许会启发我们将当地的慈善文化传统与当今正在进行的社区建设有效对接对接，从而依托充分发挥地方特色，开展各类社区公益活动，促进社区社会组织发展，促进社区自治。”

除了宗族、宗教、民族之外，中国人认同的另一个重要依据就是地理。人们基于共同出生地的地方认同，形成了各种组织，如行会、公署、慈善会、慈善会馆，甚至地方宗教组织、移民家乡组织等，已连续开展了数百年。这些年从邻里到地方、甚至跨省市、国家的丰富慈善活动我们称之为“地方慈善”。

众所周知，县衙是中国历代政府的最后一个行政机构。此下的公民社会主要依靠地方精英及其背后的宗族权力来实施治理。因此，在中国的王朝治理体系中，地方具有相对独立的意义，以至于有“皇权不及县”之说。乡村国家精神由此成为中国基层地方社会治理文化的根本基础，而各类地方组织开展的慈善活动则是这种乡村国家治理的重要体现。他们往往受到地方精英的接待，而这些地方精英通常是当地一些重要家族的领袖或者宗教领袖。因此，地方慈善不可避免地与宗族慈善有所交叉，有时甚至吸收了一些地方信仰元素。 ，模式很复杂。

暨南大学政法学院讲师郭树荣所著的《中国慈善：历史与文化》第五章“地方社会与慈善”对此进行了详细论述。她指出，此类慈善活动主要由当地乡绅、宗族等通过当地传统、风俗习惯等当地文化网络进行管理。因此，与中央王朝的官方慈善活动相比，民间慈善实践深受所在地方社会的影响，具有明显的地方特色。各地慈善协会、慈善会馆等组织在其具体发展过程中，无不体现了当地社会的礼仪、秩序和道德观念，并延伸到了当地以外的乡亲网络。

原来的家乡组织，多是为老乡提供进京考试的场所。后来，随着商贸的发展，家乡商会出现了。这些家乡组织不仅促进了贸易往来，也促进了家乡群体之间的互助。尽管有些老乡在家乡可能互不相识，但通过地理识别，他们可以在外地得到帮助。这也正是朱友愚（编注：1886年出生于上海，1910年获得哥伦比亚大学文学硕士学位，其著作《中国的慈善精神》系统梳理了中国古代慈善传统及其精神）。 “互助慈善”与家乡组织一样，异地同乡网络开展的慈善实践也深受当地民间信仰、关系网络等因素的影响。它们体现了当地社会的道德观念、文化传统和风俗习惯，并在当地“大传统”的“小传统”中表现出不同的慈善文化逻辑。

在民间信仰广泛分布的潮汕地区，当地民间信仰形成的信仰网络和祭祀活动是当地神社生存和发展的基础。自成立以来，善堂与当地民间信仰紧密结合，为当地民众提供了表达信仰的渠道和方式，加强了善堂与当地社区的联系，也对当地的权力结构产生了相互影响。社会。影响。这一切使得善堂与民间信仰相结合的传统能够在长期的历史发展过程中不断再现。

鸦片战争后，中国沿海地区的慈善传统开始吸收西方经验。郭树荣发现，潮汕地区虽然还有大量的慈善组织仍然保持着传统的慈善、救济、宗教服务，但一些由外国买办发起的慈善组织已经开始发生现代化的变化。不仅慈善理念从“重养儿轻教育”转变为“教育并重”，并开始涉足汕头存信山塘等地方政府。付马金的研究表明，同一时期的上海，市政管理是由山塘建立的一个自治机构——“工程总局”实施的。当时在广州，甚至有报道称，广东省的山塘“无非是西欧一省一县一市的众议院”。金福马这样写道：“地方自治本身就可以成为宪政政治的基础……从这个意义上说，植根于中国传统社会的善堂已经成为中国现代化的起点。”

从这个角度来看，当地的慈善文化深深植根于当地的传统和信仰体系，同时也具有与现代治理相兼容的巨大潜力。这一发现或许可以启发我们如何将当地的慈善文化传统与当今正在进行的社区建设有效对接，从而开展基于当地特色的各类社区公益活动，刺激社区社会组织的成长，促进社区自治。这将对推动地方共建、共治、共享的社会治理格局发挥积极重要作用。

二

移民与慈善

“与当地华人不同，这些跨境华人一方面受到居住地文明的影响，另一方面继续保持着家乡的文化。在他们所在地的华人之间一直存在着移民通道。”一方面，这个通道是关于贸易的，另一方面，它是关于维持和移出地方与家乡的联系的。”

随着近代移民的增长，“地方”的网络已遍布世界各地，“地方”的含义也逐渐超越了地理界限。生活在其中的人们被称为“乔”，他们频繁地穿梭于两个不同的文明之间：家乡和居住地。明朝1567年解除海禁后，中国人开始向世界各地迁徙。由于乡土意识较强，外出谋生的中国人在异乡生活时，往往会自发成立家乡组织，以方便联系、互相帮助。于是，原有的以地缘关系为​​基础的社会关系在新的社会空间中得以延续，体现了异乡同乡对祖先共同生活的地方的认可，从而形成了一种组织，比如中国人。会馆。

与当地华人不同，这些跨境华人一方面受到居住地当地文明的影响，另一方面又继续保持着家乡的文化。中国人在出发地和到达地之间一直存在出入境通道。这个渠道一方面是贸易，另一方面是通过慈善来维持迁出地和家乡的联系。滨下武称之为“好命运”。这是一个与血缘、地缘、业力等身份机制并行的互动场域，让中国人在保留中国文化生活的同时，不断融入外来元素。因此，在研究中国慈善史时，必须关注海外华人移民的慈善实践。第六章“移民与慈善”由宁夏大学政法学院讲师景艳春等人撰写，提供了丰富的案例介绍和深入的学术分析。

从理论层面看，关于海外华人慈善可以归入移民慈善的讨论可谓是全球人口流动的一个典型方面。来自经济欠发达国家的移民将在海外赚取的经济资本以慈善的形式带回家乡，这是移民与家乡保持联系的常见方式。对祖国/家乡的认可是此类慈善的重要组成部分，其捐赠包括资金、人文经验、技术和直接志愿服务。

景艳春的研究指出，这类移民慈善的存在，实际上并没有让受益人祖地产生资源依赖，而是让祖地实现赋能发展——即通过融入当地更广泛的社会汇款（ ），实现价值观念、实践行为的传递，同时提供了财富、智慧、商业方法、技术、新态度、新思维方式不断融合的途径，并在一定程度上扩大个人和社会组织在发展领域的参与。

景艳春结合云南顺德、温州、和顺三个侨乡的案例朱健刚、武洹宇：概述中华慈善文化的六种类型（下），对这一问题进行了深入细致的分析。他指出，海外华人慈善作为一种行为实践，融合了海外华人的观念、情感、兴趣，相互交融。它植根于海外华人的文化传统和中国的政治社会结构。有三个具体论点值得注意。

首先，它来自中国社会几千年来通过家族、士绅、地方精英延续和不断改造的乡土文化传统，特别是民间社会悠久的乡村治理传统以及由此衍生的乡村精神。 。这种乡土精神之所以在侨界很容易得到强化，是因为侨界的精神内核是在各种流动中不断凝聚的对美好家乡的共同想象。因此，移民不断地用自己的实践在边缘建构一个想象中的国家。正是这种乡村精神，将海外华人慈善事业与本土慈善事业联系在一起。

其次，是海外/海外移民群体的深刻影响。事实上，正是有了海外各个社团和家庭的推动，移民慈善才不会因为侨乡的繁荣而消失。相反，它将与当地慈善事业合作，进一步促进海外侨胞和中国的社会服务和社会福利。原因。同时，这些侨联也会将中华慈善文化融入到所在地区。许多海外华人慈善组织并没有因现代化的冲击而衰落。相反，他们仍然保留甚至强化了中国的慈善传统。

最后，国家侨务政策和政府态度也发挥着关键作用。特别是改革开放政策的实施，极大地推动了海外华人慈善事业在中国大陆大放异彩。中国移民如此大规模、长期的资金捐赠，对中国社会，特别是当地的发展，特别是福建、广东等移民历史悠久、海外移民人口众多的省份产生了直接的塑造作用。在此过程中，华人慈善文化中的一些现代公益理念日益影响着地方政府的治理。

三

公民与慈善

“开放民智、城市自治、乡村社区实验、培养公民，是一百多年来中国现代公民慈善的主要形式。这提醒着中国有识之士从未停止过启蒙人民智慧的脚步。”努力培育民主基础，是中国“公益”的现代核心意义。

学术界普遍认为，清末民初是中国传统慈善事业向现代公益事业转型的关键时期。历史学界对此的相关研究也与公共空间、公民社会等术语相关。但基本上认为，明末以后的中国社会并没有真正形成。欧洲意义上的“公共空间”。那么，中国现代公益在诞生之初就蕴含着怎样的新公益意义呢？它与当时中国现代国家制度开始形成的机制有何关系？中山大学社会学与人类学学院博士后吴焕宇等人撰写的第七章《公民与慈善》正是沿着这个问题，讲述了上世纪末半个世纪中国发生的故事。清朝和民国初期，帝制转向共和。研究和探索基于共和国“公民”身份而出现的慈善实践。

吴焕宇的独创理论是从中文“公益”一词的概念谱系与群体论的关系出发的。他颇有见地地指出，中国的“公益”概念并非简单地从近代日本引进，至少在清朝中期就已出现。它具有三种用途：经济利益、国家利益和地方官务。其中，“国家利益”的语义很可能随着《万国公法》的东传重塑了日本近代的“公共福利”概念，并于19世纪末随着《日本国家利益》的出版而传播开来。纪事》等宣扬改革思想的著作。进入中国后，它已成为群体研究理论和变革话语的建构工具。

因此，晚清“公益”新概念的现代特征，很大程度上是因为它所代表的“国家利益”被赋予了支撑政治体制转型的群众理论和改革实践。当时的主流观点是，现代国家制度所要求的议会制度需要配备具有现代权利意识和国家观念的“新公民”。因此，“开民智、促民权”的教育运动成为1898年维新运动和晚清新政的思想和实践的核心，其中就包括对妇女和弱势群体的智力培养。授人以鱼、教育并重、基层自治等“现代”意义的理念由此融入到造福于国人的“公益”话语中，使慈善事业从起到补充作用将治理转化为公益，积极引导社会变革，这就是朱友愚所说的“公民改善”。

因此，如果以中文“公益”一词的现代使用和普及时期作为一个侧面来理解传统慈善向现代公益的转变，那么自1898运动以来的维新派以及后来的“爱国者”的各种身份”乃至商人、平民、妇女基于共和国家庭观念和现代公民意识而开展的非营利实践，可以说是中国现代公益事业的开端。从晚清到民国，这些公益实践都蕴含着国家道路的价值取向和理论自觉。它还按时间顺序解释了三种主要思想趋势及其具体案例。

第一类是1898年维新运动后试图通过“小组会议”实现顶层政治变革的公益实践。具体方法通常是利用学校、社团、报纸的“三位一体”组合作为手段。促进变革的工具。被誉为“黄花岗”的1911年辛亥革命前夕，著名慈善家潘大为在广州郊区的各种活动就是一个明显的例子。

其次，1911年辛亥革命后，共和政体幻灭，对暴力变革的反思成为主流，主张社会渐进变革的思潮开始兴起。特别是无政府主义提倡共产主义生活方式。一时间，各种勤工俭学社团和“新村”运动风靡全国。黄花岗起义幸存者徐茂军在家乡滑县建立的“公益新村”就是一个典型案例。

第三种，延续前面提到的“开民智”运动和深入日常生活以实现基层最根本改变的思想的乡村建设运动，流行于20世纪30年代。其中卢作孚、严阳初、梁素明被当时的人们称为“乡村建设三大运动”。 《九街》，文章还介绍了三人分别进行的乡村建设实验。

由此可见，百多年来，发展民智、城市自治、村社实验、培养公民，是中国现代公民慈善的主要形式，提醒中国有识之士，从来没有停止这样做了。基层启蒙民智、培育民主基础，是中国“公益”的现代核心意义。之所以与欧洲意义上的“公共空间”不一样，是因为它在很大程度上仍然遵循“让每个人都能够自治和群居，把公共事务当作自己的事情，扩大爱国主义和爱心”的原则。家乡的事等等。” “爱国”是一种从小到大有差别的“公共”逻辑。由此可见，中国从帝国主义到共和的全面现代化进程似乎蕴含着某种国家与社会的部分同构。它们相互促进，有时甚至不分你我，相辅相成，产生了中国不断的变革。和发展的内生动力。

改革开放后，社会政策逐渐放开，中国大陆的慈善组织如雨后春笋般涌现并复苏。这一时期，为了寻找一条适合中国慈善组织发展的道路，无论是政府还是民间都做出了积极的努力。从官办慈善组织的随波逐流，到民间草根慈善组织的顽强崛起，我们看到了多方的共同努力。不懈努力寻找道路并重新发现动力。