美国民族精神对我国的启示和借鉴

美国民族精神对我国的启示和借鉴

美国民族精神对我国的启示和借鉴

崔雪茹

摘要：探索和学习美国民族精神对于加深中美两国人民的相互了解、完善和发展中华民族的民族精神具有重要的现实意义。我国应该学习：美国致力于培养青少年的民族精神；美国的民族精神促进了其独特的创业精神的形成；美国民族重新认识和阐释人与自然的关系；美国民族精神与法律、道德体系之间的协调关系。

关键词：美国民族精神；创业精神；人与自然的关系；道德体系

中美，一个是世界上最大的发展中国家，一个是世界上最大的发达国家。中国人民勤劳勇敢、善良智慧，创造了悠久灿烂的中华文明，坚定不移走和平发展道路，在改革开放进程中不断推动国家现代化。美国人民乐观、进取、务实、创新。他们用200多年的时间把自己的国家建设成为世界上最发达的国家，取得了举世瞩目的成就。探索和学习美国民族精神对于加深两国人民相互了解、完善和发展中华民族民族精神具有重要现实意义。

1.美国致力于培养青少年的民族精神

没有民族精神，就没有民族和国家。美国认识到民族精神应该成为青少年道德教育的灵魂，道德教育必须致力于培养青少年的民族精神。美国道德教育的目标是培养全体公民的美国精神，将不断涌入的移民“美国化”。美国强调弘扬所谓“美国精神”，强调要培养美国人对国家有强烈的忠诚感，让年轻人有民主精神、勇于开拓、以身作则为荣。美国人。这就造就了一批敢于做事、大胆进取的“世界公民”[1]。美国不断向年轻人灌输：美国是世界上最好的国家，制度是最好的，科技是世界一流的。然而，它始终面临着威胁。某个国家的导弹能打到我们国家，某个国家的经济会赶上我们的。我们构成了威胁，仅美国的 7 个博物馆就有可能摧毁我们的美好生活。超过000个，特别注重美国成就史的教育。

在美国，调查数据显示，约2/3的人认为学校应对青少年学生的道德发展承担责任。 1988年10月，时任美国副总统乔治·布什在《重视优秀教育》一文中指出，学校不能只发展学生的智力，智力加道德品质才是教育的目的。他强调“必须将道德价值观的培养和家庭参与重新纳入教育计划”，“教导孩子们正确与错误的区别”[2]252.詹姆斯·费洛斯，《大西洋月刊》著名编辑，2007年华盛顿特区在《美国人眼中的日本》一文中指出：“我们应该向日本和其他东亚国家的学校学习，强调努力工作的重要性。美国的教育家抱怨学校负担过重”太多的道德和社会使命，阻碍了真正的教学，但日本学校的道德使命更加明确，特别是在小学。” [3]美国课程开发与管理协会国际教育委员会现任主席S.拉姆勒指出：“为了培养21世纪的公民，我们必须不断努力帮助学生学会利用他人”。我们应该用不同的视角、心理、心态来看待事物。”“建立一个价值体系，要求我们为地球上的人们过上更好的生活负责。”[4]

一个国家越注重培育民族精神，道德教育就越有效。我们要让青少年明白，热爱祖国是中国人民起码、最基本的道德品质，也是整个民族的高尚道德。同时，要把青少年道德教育植根于中华悠久文化传统之中，重新审视、解读、认识中华文化传统的历史意义和现代价值，大力弘扬优秀民族文化，弘扬中华优秀文化。培养真正富有中华民族精神的中国人[5]。

2、美国民族精神促进其独特创业精神的形成

一个国家兴盛、持续发展是有原因的，一个国家衰落、停滞也是有原因的。美国文化是世界上最多元化、最开放、最混合、最混乱的文化。然而，几乎所有社会学家和文明研究者都承认，民族精神是美国立国之本、文化核心、持续动力。民族精神是美国人创造工业繁荣的巨大精神力量。

当前，中国正处于从传统社会和计划经济向市场经济转型的时期。中国的企业和员工正在发展市场经济和产业化管理。现在的市场经济形势，与美国建国前后清教徒自主创业的情况类似。中国真正建立起完整的市场经济体制至少还需要50年的时间。也就是说，未来50年，我们还要继续创业。创业阶段最需要的是创业精神。 “可以用他山之石攻玉。”美国清教徒的创业精神自然成为我国企业及其员工急需的精神食粮[6]2。

在世界经济论坛中国企业峰会上，全球领先的管理和信息技术咨询机构埃森哲针对如何鼓励26个国家和地区的企业创业进行了为期三年的研究。一份调查报告称：20世纪80年代中国企业最缺什么？他们的结论是：创新意识。 21世纪的中国企业最缺什么？他们的答案是：创业。报告称：中国相当多的商界和政界领导人已经能够充分认识到创业精神和高度合作的重要性。 97%的中国顶级企业管理者认为创业精神对他们的公司非常重要，88%的人认为他们的企业在未来三年内将变得更具创业精神[6]2。

创业是一种来自内心深处、内在的、不可抑制的、甚至来自生活的动力。正是这种推动力，促使沃尔玛前总裁萨姆·沃尔顿在生命的最后几天，与一位前来拜访他的商店经理讨论销售数据；正是这种驱动力，让福特汽车对自己的未来下了“赌注”，大胆地朝着“大众汽车”的目标迈进，从而为人类真正进入汽车时代做出了不可磨灭的贡献。他们的动力真正的来源是植根于对生活的信念。清教徒精神 [6] 2.

从这个意义上说，我们需要的是清教徒开拓北美时的创业精神！我们需要像清教徒一样开拓市场，努力增加财富，并将这些商业活动神圣化；英国著名清教徒布道家约翰卫斯理的一句名言已成为对清教徒精神的精辟概括：“努力挣钱，努力存钱，拼命捐钱”[6] 10；我们需要像清教徒一样勤奋清教徒，履行使命，充满信心，承担社会责任；我们需要清教徒一样的企业家，我们需要清教徒一样的员工，这样我们才能创造并拥有巨大的财富，我们的企业、公司能够开拓市场，拓展基础，创造辉煌业绩，履行最大的社会责任美国民族精神对我国的启示和借鉴，我们的国家就能建立完全的市场经济，成为世界前列的经济强国之一[6]10。 。

3、美国民族对人与自然的关系有了新的认识和诠释。

人与自然的关系是人类在世界上生存必须首先解决的根本问题。日新月异的科学技术在给我们带来经济持续增长、社会财富不断增加的同时，也出现了环境、生态危机等问题，威胁着人类的生存和发展。人类也开始认识到，解决环境污染和生态危机问题不能仅仅依靠物质和技术手段，还必须将人类意识提升到自觉水平。从价值观上正视自然，建立人与自然的新型伦理关系，使人类热爱自然、尊重自然、敬畏自然，从而为解决危及地球本身和人类生存的环境生态问题提供可能的途径。美国传统的主客二分法和强调主观性的哲学在现代已经被超越。对人与自然的关系和生态问题有影响的绿色伦理如敬畏生命的伦理、土地伦理、森林伦理等，以及后来的海德格尔哲学（当然比生态哲学深刻得多）认为人类不是世界的中心和万物存在的目的，而人类只是世界的成员之一。建设性后现代主义认为，人类是宇宙中的存在者，人类应该怀着感恩的心对待宇宙，包括宇宙中的其他生命。生态系统是人类和其他生命的共同家园。

正如人对人的奴役必须被废除一样，人对物的奴役也必须被废除。由此我们看到，人与万物的关系不是占有、征服、改造、利用的关系，而是不同世界成员之间的关系，应该相互尊重、相互依存。因此，人们不仅要关心人，更要关心动植物，关心一切生命，关心生态完整性，把尊重自然视为一种责任，把我们功利的存在转化为“诗意的栖居”。这一思想对于中国现代民族精神建设值得借鉴。自然生存环境和条件对一个民族的性格、社会心理乃至整个民族文化精神起着非常重要的决定性作用。一个民族的民族精神固然表达了该民族的精神状态，也体现在生活方式、思维方式和情感上，但民族精神不能不包含对自然的认识和态度。人类是自然的一部分。在文化进程中，人类既受到自然的束缚，又可以超越自然的束缚。人类的利益只是整个生态系统的一小部分。因此，人类应该提倡天人合一（不是中国传统哲学中原来的天人合一，而是更高意义上的合一）。在改造适应中，尊重和保护自然的同时保持张力与平衡，从内心升华热爱自然、认同自然、尊重自然的精神[7]。

四、美国民族精神与法律道德体系的协调关系

美国法律体系的形成与宗教有着千丝万缕的联系。基督教作为美国的信仰，对美国法律传统的形成、演变以及实在法的制定产生了巨大的影响。在某种程度上可以说，没有基督教就没有美国的法律体系。它的影响不仅仅表现在表面意义上，例如一些仪式来自宗教，而且还表现在内在的精神上[7]。

法律面前人人平等与上帝面前人人平等之间存在着内在的历史和意识形态联系。这也是美国法律体系的文化基础。现代美国法学家庞德指出：“宗教观念往往对美国法律的形成起着决定性的作用。如果我们不考虑清教主义，我们就很难全面了解美国法律制度的历史。” ，我们将无法理解上个世纪的美国法律。” [8] 23 宗教和法律都是社会价值观念的体现，都规范和限制人们的行为，不同之处在于前者控制人们的心灵，而后者则限制人们的行为。美国法律制定中所倡导的“良心自由”体现了对个人主义和个人的尊重和重视，能够将外在的法律规则内化到人们的内在意识中。

宗教与道德作为调节社会关系的规范，相互影响、相互制约。宗教在一定程度上支撑着美国的道德。美国道德的核心是个人主义，美国法律的核心也是个人主义。法律、道德和宗教和谐发展，形成了相对系统、稳定的体系，与资本主义经济的发展总体相一致[7]。

这一历史事实对于我们现代民族精神的建设具有一定的启示意义：正确处理法律、道德与民族精神的协调关系。这三者在价值取向上是一致的。民族精神是最终目的，法律是手段，道德是核心。它们指向共同的价值目标，所以三者之间必须保持平衡。民族精神作为一个民族的内在灵魂，其建设离不开每个社会个体和个人文化创造活动对其的认识和接受，同时也需要法律提供必要的保障和人们的道德自觉。法律和道德应在现代民族精神建设中各司其职，为现代民族精神建设提供一定支撑。两者必须分开，又相互作用。民族精神激发道德力量，促进道德建设，道德力量支撑民族精神。不仅要把民族精神外化为人们的道德规范和道德实践，把道德原则和规范内化为人们的道德意识，而且要充分发挥法律法规的约束和规范作用，使每一个社会个人承担一定的法律义务和道德责任。社会主体必须具有高度的自我意识和自觉参与意识，在文化道德实践中把握民族精神的真实内涵[7]。

如果我们以系统的组合来看待民族价值观，从不同的价值观组合中我们可以看到中美两国的价值观差异以及其中体现的民族和民族精神的差异，从而使我们能够面对我们的价值观。差异中存在自己的问题。 。中国的民族精神没有或很少有自由，往往抑制或扼杀人的创新精神，忽视人的主体性。中国目前缺乏的是对个人自由的重视。因此，我们应该关注人的自主性、独立性和选择性，主张在国家价值体系中基于群体价值共识来提升个体价值，尊重人的个性和追求，使个性摆脱内在和外在的束缚。 。和压制，个人智慧和能力得到充分展现，个人自由意识得到普遍认可。

以儒家文化为代表的中国文化具有很强的包容性，但中国文化在吸收他人长处的同时，决不能失去传统的理性成分，这样中国的国民性才不会失去理性。儒家历来重视“内圣”，“仁”本质上是一套道德体系，是支配社会人与人之间关系的道德基础。儒家思想中的理性成分是东方哲学的宝贵遗产。赋予它新的时代内涵，将有助于现代人更好地认识人类的终极价值，解决美国人遇到的精神危机。一个充满儒家伦理精神的社会就是一个充满人情味的社会，一些美国人也意识到了这一点[9]。否定儒家文化传统，必然会造成社会道德的裂痕和差距，造成整个社会的精神失落和混乱。

同时，我们也不能将美国国民性格中的实用主义和个人主义绝对化。实用主义和个人主义虽然给美国经济带来了繁荣和发展，但如果不加以约束，确实会给美国社会带来致命的东西。托克维尔在《美国的民主》一书中警告说，美国性格的某些方面——他称之为个人主义，而不是传统的利己主义——最终可能会使美国人彼此孤立。破坏自由的条件。个人主义是市场经济运行的伦理基础。如何遏制个人主义的恶性扩张，如何建立社会调节机制，是中国文化思考的问题之一。

美国的民族精神有很多值得我们学习的地方。我们要继续弘扬包容理性的文化传统，取长补短，不断发展和丰富民族精神，为世界文明的发展进步作出贡献。

参考：

[1] 崔景贵.国外青少年道德教育的动向及其启示[J].国外教育研究，2002（3）。

[2]戴彦军.思想政治教育案例分析[M]．北京：高等教育出版社，2001。

[3]美国人眼中的日本教育[J].比较教育研究，1993（4）。

[4] 21世纪的全球教育[J]．比较教育研究，1993（3）。

[5]贾士林，崔景贵。全球青少年道德教育的趋势及其启示[J].思想·理论·教育，2001（12）。

[6] 曼丽.职业：美国员工创业培训读本[M]．北京：中央编译出版社，2004。

[7] 董辉，夏增民。全球化背景下现代中国民族精神的建构[J].华中科技大学学报：社会科学版，2005（1）。

[8]罗斯科·庞德。法制史阐释[M]．曹玉堂、杨智译.北京：华夏出版社，1989。

[9]朱世达.中美文化比较与启示[J]．百科知识，1994（8）。

书=26，电子书=19

CLC分类号：D569

文件识别码：A

文章编号：1673-1999 (2010) 21-0026-03

作者简介：崔雪茹（1980-），女，河北石家庄人，博士，西南财经大学（四川成都）人文学院教师，研究方向为中国传统伦理学。