摘录 | 《为什么要读人类学》 （[日]奥野克巳）

摘录 | 《为什么要读人类学》 （[日]奥野克巳）

（日本）奥野克己。为什么要读人类学[M].包凤鸣译.北京：社会科学文献出版社，2024，10。

第一章

什么是文化人类学

迈克尔·马德森的纪录片《Into》（2010）是一部关于核废料最终处置的电影。日本在 2011 年东日本大地震后不久于 4 月释放了核废料，核废料的放射性需要 10 万年才能降至安全水平。

本片讲述了芬兰奥尔基洛托岛地下建造“深层地质处置”场地，隔离高放射性废物10万年的故事。这个设施在芬兰语中被称为“Ankro”，意思是“洞穴”或“隐藏的地方”。

电影插入了多个旁白，目标是十万年后的未来居民，当时现有的人类早已不复存在。在这里，我们可以将这个时代的地球居民称为“后人类”。

核废料存在于地球的时间尺度上，超出了人类的时间跨度。我们创造了这个存在，必须在想象一个没有人类存在的世界的同时思考我们自己。

我认为文化人类学就是这样一门从世界的开始和终结的角度来审视人类存在的学科。

换句话说，文化人类学可以这样定义：在地球的时间尺度内，考虑在过去100年或100年的地球变化中幸存下来或继续幸存的各种人类形态的记录和思考的学科。所以，以及具有不同文化的人类形式。 (P5-6)

就像《The Show》（1998）中的金·凯瑞（Jim ）一样，我们毫无疑问地在我们出生和长大的地方过着我们的日常生活。通常情况下，我们不会对此提出任何疑问，也不会觉得奇怪。

离开我们已知的世界并进入未知世界可能需要像杜鲁门克服恐水症一样的勇气。文化人类学是一门以离开熟悉的生活、前往未知的土地、亲身体验陌生的行为和思维方式作为思考自我、人性、文化和世界的基础的学科。

换句话说，文化人类学不是对已知事物的研究，而是走出熟悉的领域，进入未知的领域并在那里进行思考的智力活动。 (P8)

当试图了解外国文化时，人们往往会以自己的文化为中心进行思考。这种倾向被称为“文化中心主义”（“”也可译为“民族中心主义”。——译者注。如果不是特别说明（本书注释均为译者注）则反对文化相对主义。（p18）

我们通常把人物全部死去的《哈姆雷特》视为莎士比亚的三大悲剧之一。然而，来自另一种文化、不熟悉这种世界观的人可能不这么认为。

那么，尼日利亚蒂夫人（西非民族之一）如何看待这场悲剧呢？

提夫人的社会是父系氏族社会，规定所有子女都属于父系亲属群体。而且，他们还有“继婚”的习俗，即寡妇再婚，通常是与已故丈夫的兄弟等男性亲属结婚。除此之外，蒂夫生活在一个允许所谓的“巫术”导致目标患病或死亡的世界。

对于提夫人来说，前任国王去世后，由他的弟弟继承王位是理所当然的事情。正如他们的习俗“继婚”一样，前国王的遗孀嫁给前国王的兄弟是完全道德的。 （第 19 页）

Tiv认为《哈姆雷特》是“教育年轻人的寓言”。简单来说，哈姆雷特受到巫术的蛊惑，无视长辈的权威，试图谋杀现任国王，最终因为自己的年轻而毁灭了自己。

蒂夫人对《哈姆雷特》的解读充分说明了正确理解不同文化并不容易。 （第20页）

随着互联网的普及，发达的社交网络让相距遥远的人之间的联系变得可视化，加强了人与人之间的联系。不过，可以说，人与人之间的距离还是很远的。

因为网络上充斥着基于对他人的不理解和自我主观偏见的侮辱性言论。换句话说，互联网的普及并没有拉近我们的距离，反而加深了我们的分歧。

正因为如此，如果我们想给当今社会带来一丝曙光，社交网络不仅没有拉近彼此的距离，反而助长了对立和冲突，那么20世纪以来的文化人类学就直接接触其他文化，理解其他文化。来自内部的其他文化。该方法可能仍然有效。

我认为，在一个分裂的现代世界中，让自己沉浸在一种陌生的、外来的文化中，并从这个角度看待世界，以文化人类学为起点，关注概念和思想，可能会变得越来越重要。 （第22页）

人类文化和社会具有丰富的多样性。差异意味着差异，意味着个性化。然而，文化人类学不仅追踪不同社会之间的差异，而且还探讨在这个多元化的人类社会中是否存在一些共同点，可以称为“普遍性”。其中之一就是通过婚姻和亲属关系研究揭示的“乱伦禁忌”。

列维-斯特劳斯是一位人类学家，他的出发点是研究乱伦禁忌和亲属关系结构。他认为婚姻是一种“女性交换”，并试图通过“交换”的经济概念来解释社会结构（值得注意的是，“女性交换”这一术语和观点后来被批评为男性中心主义）。

列维斯特劳斯认为，女性交换可以分为两种：“有限交换”和“一般交换”。 “有限交换”发生在由两个群体组成的社会中，而“普遍交换”则指的是由三个或更多群体组成的社会中的婚姻理论。 （第28页）

列维-斯特劳斯将“有限交换”和“一般交换”两种形式称为“基本结构”，并认为一切婚姻形式都是这两种基本结构的组合或变异。

婚姻制度的规则鼓励将妇女送往其他群体，并与本群体内其他群体的妇女结婚。反过来，这意味着男性不能与自己群体内的女性发生性关系（结婚），因为女性必须被送到其他群体。

如果婚姻只在自己的群体内继续，那么这个群体就会自我封闭，无法从其他群体中获得女性。通过将女性送到其成长环境之外的其他群体，并接收来自其他群体的女性，这种女性交换可以确保每个群体都有能够生育下一代的女性，建立并维持与其他群体的关系。社交互动环境。

通过禁止乱伦（乱伦的禁忌），确保了妇女可以在自己的群体之外进行交换。简而言之，乱伦禁忌是一种禁止使社会封闭、导致社会消亡的不利行为的规则，使社会环境的发展得以扩展到人类社会。

可以这样理解，人类社会正是因为人类普遍存在的乱伦禁忌而建立起来的。一些社区通过联姻与邻近社区建立“姻亲”友好关系，从而避免因获取经济资源而引发的纠纷，努力维护和平秩序。从这个意义上说，可以说，乱伦禁忌是“家庭”形成的起源，也可能是“社会”构建的起源。 （第31页）

第2章

什么是性？

性是一个涉及自然和文化的主题。因此，在探讨人类社会中性的表达之前，本章将研究一般生物体的性行为，以及性如何通过生物进化延续到高等灵长类动物。 （第 40 页）

我们首先从整体上看一下各种生物的性别。性的存在方式有很多种。例如，有一种叫做水螅的生物生活在池塘或沼泽中。通常，它通过在体内长出芽来进行无性繁殖。但当栖息地变干或水温升高等不利因素时，水螅就会停止无性繁殖，转而产生精子和卵子，开始有性繁殖。 （第41页）

有些只用鸡蛋来孵化下一代。这被称为孤雌生殖，微小的甲壳动物水蚤就是其中之一。雌性水蚤产卵，无需受精即可孵化成子水蚤。也就是说，孤雌生殖时虽然有雄性个体和雌性个体，但在繁殖过程中有时并不需要雄性个体。

除此之外，还存在性别雌雄同体的现象。一个著名的例子是蜗牛，它的体内同时具有雌性和雄性功能（雌雄同体的对立面是雌雄异株的生物，包括人类）。在雌雄同体生物中，两个个体一起释放精子和卵子，通过受精形成新生命。蚯蚓、水蛭、沙蚕等也是雌雄同体生物。

无性繁殖本质上是在遗传上复制上一代的信息。一旦环境恶化，个体被消灭，整个物种的生存就会受到威胁。然而，有性生殖涉及从雌性和雄性获取一半的遗传信息，以产生具有不同遗传信息的下一代。即使环境发生变化，也会有个体能够生存下来，为物种的生存做出贡献。结果，有性生殖生物在地球上蓬勃发展。 （第39页）

随着性别的诞生，同性之间开始了对异性的竞争。在生物世界中，交配竞争主要发生在雄性个体之间。在这种竞争中，身体素质好、体型好的男性更容易获得女性的青睐。 （第43页）

为了独占配偶，许多生物会采取措施保护自己选择的伴侣不被其他异性成员侵犯。例如，昆虫有精子荚但没有睾丸。雄性水蜻蜓的交配器官前端有一个钩子。在交配过程中，它会挖出前一个雄性留下的精子荚，并将自己的精子荚发送到雌性体内。

在哺乳动物中，精子在精液中游动。因此，对于交配和受精，最好的方法是最大限度地增加交配过程中释放的精子数量。然后，产生和储存精子的睾丸必须变得非常发达。结果，哺乳动物的雄性睾丸变得非常大，包括人类在内的灵长类动物就是一个明显的例子。 （第 44 页）

在日本的灵长类研究中，杉山幸丸先生对印度长尾叶猴的“杀婴”现象进行了动物行为分析。过去，人们普遍认为相似物种之间不会发生如此残酷的杀戮。然而，随着杉山幸丸后续研究的深入，类似的“杀婴”行为也在其他一夫多妻动物群体中被发现，包括坦桑尼亚的狮子、委内瑞拉的红吼猴、卢旺达的大猩猩等。

从这些案例可以看出，一夫多妻制的社会形态似乎是“杀婴”的原因。那么，在非一夫多妻制的灵长类动物群体中会发生什么呢？ （第45页）

倭黑猩猩形成的是杂乱的社会，而不是一夫多妻制的社会。与黑猩猩相比摘录 | 《为什么要读人类学》 （[日]奥野克巳），倭黑猩猩群体更加“和平”，很少会为了发情的雌性而发生争斗。

动物行为学家弗朗斯·德瓦尔认为，倭黑猩猩利用这种乱交行为建立了一个父亲不详的社会。因此，他推测，通过这种方式，倭黑猩猩成功避免了“杀婴”的悲惨行为。

此外，由于雌性在性行为中的积极作用，因此在倭黑猩猩社会中占据主导地位。同性之间的性行为也有助于缓解人际关系中的紧张关系。从这个意义上说，性行为不仅仅是一种繁殖行为，而且具有稳定个体之间关系的社会功能。 （第46页）

对于灵长类动物来说，发情是发生性行为的先决条件，即交配。从某种意义上说，发情期是对某些事物感到兴奋，而对于包括人类在内的灵长类动物来说，发情期是由雌激素和黄体酮等激素引起的。

在灵长类动物中，通常是雌性首先表现出发情迹象，然后雄性受到刺激而进入发情期。换句话说，如果雌性没有表现出发情的迹象，雄性就不会发情。

发情期的雌性日本猕猴的特征是面部和臀部皮肤变红。狮尾佛胸前露出的半月形皮肤变成粉红色。其他动物，如猴子、东非狒狒、阿拉伯狒狒、黑百合等，通常以皮肤充血、肿胀为特征。

长臂猿、红毛猩猩、大猩猩等在发情时外貌几乎没有变化。而对于人类来说，发情的迹象早已消失。因此，这意味着与人类关系较近的猿类，发情迹象有减少的趋势。 （第47页）

精神分析学家西格蒙德·弗洛伊德认为，随着人类进化成直立行走的两足动物，视觉逐渐变得比嗅觉更重要，导致发情迹象消失。这就是他提出的“正气”。直立行走和视觉优势”。（P48）

许多哺乳动物在发情时，其生殖器或肛门会散发出特殊的气味。因此，越接近四足行走的动物，在靠近其性器官时就越有可能闻到这种气味。然而，当人类开始用两条腿走路时，鼻子的位置向上移动，使得很难闻到性器官散发的气味。嗅觉退化，取而代之的是双足行走带来的视野扩大，由此提高的信息处理能力，促进大脑发育。这样，人类就不再需要发情迹象了。

人类学家海伦·E·费舍尔提出了“性强人”理论。她认为，由于人类祖先进行了滥交行为，女性才得以每天性交，并隐藏排卵迹象，以便选择一个能够保护自己和孩子的特定男性，从而变得“性强”。

因此，男性无法确定自己可能怀孕的日期，因此他们继续与特定女性发生性关系，以产生后代。通过保持性关系，女性可以获得男性的保护和维持。

人类学家欧文·洛夫乔伊认为，由于人类进化为直立双足行走，因此诞生了一种分工制度——男性负责获取食物和养家糊口，女性则负责照顾孩子。在这个过程中，雌性失去发情迹象以维持雄性，使日常性交成为可能。

这些想法最终只是假设，实际上我们了解不多。 （第49页）

在没有发情迹象的情况下，性吸引力开始关注个人特征而不是性信号。换句话说，由于人类进化到可以感受到特定伴侣的特定特征的吸引力，因此男性的性吸引力不再仅限于女性。 (P50)

通过LGBTQ运动和相关内容的认知，现在社会对异性恋以外的性取向有了相对宽容的理解。

然而，当你在生物进化的时间轴上思考时，可以说同性恋并不是性交的“障碍”，而可以被视为人类进化的产物。

新几内亚高地的桑比亚人不明白，我们所认为的同性恋，他们所说的同性恋或同性关系，实际上是指男人在生命中某个特定时期发生性行为的方式。 (P52)

桑比亚的男性一生中都会经历各种性取向。他们在 7 至 15 岁时成为同性恋，然后在婚后一段时间内保持双性恋。成为父亲后，他们以异性恋的方式生活。

因此，对于桑比亚人来说，我们使用“同性恋”、“同性恋”、“双性恋”等标签作为特定属性是没有意义的。

从这个角度来看，可以说，人类的性取向在生物进化的纵轴上已经与性别的发展和进化大大分离，而在比较文化的横轴上已经多样化了。

委内瑞拉的瓦里人实行一夫多妻制社会。 （第53页）

已婚妇女一旦怀孕，就会成为恋人，与多个男人发生性关系。孕妇在其他妇女的帮助下在森林里生产。分娩后，母亲们会向其他女性透露在怀孕期间与她们发生性关系的人的名字。收到此信息的妇女返回村庄，告诉男人们出生的消息。这样，那些男性恋人就会产生一种作为“第二个父亲”的父亲身份，这与让女人怀孕生子的丈夫没有什么区别。 （第 54 页）

随着孩子长大，母亲会指着多个父亲对孩子说：“那是你的父亲，你可以得到鱼和肉。”然后孩子就会得到食物。因此，即使丈夫在战斗中死亡，其他父亲也会抚养孩子。

性是妇女儿童的生存策略，也是保证社会生存的重要手段。性建立人际关系并有助于社会的形成和维持。

接下来我们看看特罗布里恩群岛的例子。这是基于第一章提到的布罗尼斯拉夫·马林诺夫斯基的研究。特罗布里恩群岛位于新几内亚东部。岛上居民根据母方关系组织家庭、亲属关系和血统，这就是所谓的“母系社会”。 （第 55 页）

在这些岛屿上，人们相信人死后会前往名为图马的死亡之岛，过上幸福的生活。当死者的灵魂厌倦了图玛的生活时，他们会转变为“灵魂”（灵魂之子），以便回到活着的世界。然后它们返回特罗布里恩群岛并进入女性体内。

有人说它通过阴道进入，也有人说它通过头部进入。换句话说，女人之所以怀孕、生子，只是因为灵住在她的身体里。特罗布里恩群岛的人们相信血液帮助孩子形成他们的身体，这解释了为什么女性怀孕后会停止月经。 （第56页）

在那里，父亲和孩子之间不存在生物或身体上的连续性。这与母系社会的亲属关系形式有很大关系。在母系社会，家庭由母系亲属组成。财产的管理和继承发生在母系亲属制度内，不包括父亲。相反，叔叔对孩子来说是重要的存在，因为孩子将从叔叔那里继承财产。父亲和孩子之间没有任何亲属关系。父亲的角色是在孩子出生后一段时间内与孩子一起生活、照顾和抚养。 （第 57 页）

当谈论性时，正如我们在 LGBTQ 运动中看到的那样，围绕性、性取向和性身份的各种运动和观点如今变得越来越普遍。

文化人类学告诉我们，在世界各地不同的文化和社会中，除了男性和女性之外，还存在着“第三性别”。印度尼西亚苏拉威西岛的布吉斯人中，不仅有非男非女的“第三性别”，还有第四、第五性别。 （第72页）

近年来，在日本，社会对以年轻人为中心的LGBTQ群体非常重视。然而，保守阶层仍然希望延续传统的性别角色，保守派与改革派之间的分歧和对立正在加剧。然而，如果我们把目光转向世界，就会发现性别并不像我们想象的那么僵化，在很多社会和文化中，性别是可以自由改造的。 （第73页）

第三章

经济和社区

本章将探讨人类社会活动（和生存活动）不可或缺的“经济”，以及由其维系的“共同体”。

在市场上，钱可以兑换任何东西。我们每天都在努力获取货币。通过劳动获得的等价报酬就是货币，然后用货币换取其他物品。这是人类社会经济活动的基本逻辑。

可见，“交换”是一个非常重要的经济原则。但交换并不仅仅意味着人们的劳动获得同等的报酬。

例如，有一种称为“互赠礼物”的交换，其中一方赠送礼物，另一方回赠礼物。最近经常看到一种说法，叫“分享”，互相给予就是一种类似于分享的行为。 （第79页）

慷慨包裹的交换不同于金钱和货物之间的交换。前者称为“送”，后者称为买、卖。关于这种捐献儿童的机制，这里我想引用一个文化人类学中经常提到的例子来进一步分析。

新西兰毛利人相信，当礼物离开送礼者时，“给予的精神”也会离开送礼者，毛利语中称之为“Hau”。因为Hau想要回到送礼者的身边，所以接受礼物的人必须归还礼物，并让Hau带着礼物回去。所以，对于他们来说，面对礼物，不能简单的接受，而必须归还礼物。 “礼物”和“回报”会同时出现。

美洲大陆的原住民也互相交换了礼物，他们也必须将礼物回馈给别人。有一次，一位白人行政官访问了一个原住民村庄，原住民送给这位官员一根漂亮的烟斗。几个月后，当他们参观白人的办公室时，看到他们赠送的烟斗放在办公室的炉子上。于是原住民感叹道：“白人不懂得回礼，不但不回礼，还把别人送的东西当成自己的，这些人真是太倒霉了。”

美国原住民不会像这个白人一样把收到的礼物当成装饰品，也不会把别人送的礼物当成自己的。相反，他们会让礼物流动，让“奉献精神”和礼物流动起来。一起传给下一个人。

“奉献精神”会随着其他礼物回到自己手中，也可能会传递给别人。简而言之，它必须保持流动。当“奉献精神”不断流动时，世界的物质将变得更加丰富，人们的心灵将变得更加纯洁。

资本主义认为，如果资本集中在一处，投资于一个项目，经济就能正常运转。如果每个人的钱都存放在某个地方，经济就会停滞，社会就会失去活力。 （第96页）

我实地考察过的普南人是一个狩猎采集民族，或者说以前是狩猎采集民族，人口约一万人，生活在加里曼丹岛（马来西亚、印度尼西亚和文莱的一部分）。浦南人的思想中不存在“给予精神”的概念，但他们手中也从来不留任何东西，让礼物不断流通，就像“给予精神”一样存在。 （第97页）

浦南人经常送礼。一个人只要愿意迅速将自己的收入分配给身边的人，他就会成为浦南人的“大人物”，并在他的周围聚集一群尊崇他的德行、敬佩他的品格的人。他的话将会被这些人所遵守，并且会成为人们行动的动力。人们会按照“大人物”的命令狩猎，出现纠纷时，由“大人物”调解解决。

如果“大人物”受个人欲望的驱使，试图据为己有，聚敛个人财富，他的话语就会失去凝聚力。聚集在“大人物”周围的人会逐渐散去，他们会再次聚集在那些愿意毫无保留地与他人分享的人周围。 （第98页）

不仅是普南人，文化人类学研究的很多原住民群体也是依靠这种以捐献儿童为基础的“经济”来维持自己的社区。这些社区之间有很大的区别，它消除了个人所有权，让一切都可以流通；我们生活的新自由主义社会以市场原则为基础。

过度的能力至上和社会竞争，造成贫富差距和社会分裂。或许，这正是浦南人所希望避免的个人所有制的结果。上述问题与当代生产过剩、过度消费、过度浪费等社会问题密切相关。这些问题就像温水煮青蛙，蕴藏着威胁我们生存的隐患。 （第 111 页）

第4章

什么是宗教

讨论完“性”和“经济与社区”之后，我想在这里谈谈人类生活中另一个不可或缺的东西——“宗教”。

我的观点是，宗教，以及与宗教有关的仪式、咒语等，恰恰是人类不可或缺的文化思维和行为。它们也是为维护社会团结和社会关系做出巨大贡献的社会框架。一。 （第 115 页）

它是使人成为人、为自己所生活的生存世界建立秩序、认识这个世界的方法。即使对于现代人来说，它也包含着生存所需的各种智慧。

对女权主义和性别讨论产生重要影响的美国文化人类学家玛格丽特·米德曾在介绍自己的文化人类学研究想法时表示，在毕业典礼上，每个人都穿着几乎相同的服装出现，聚集在特定的地点，被告知“你毕业于这所学校”。然后，学生们举起学位帽并毕业。米德说她考虑过这意味着什么。

其实只要获得规定的学分就可以毕业，那为什么还需要举办“毕业典礼”这样的特殊仪式呢？仪式花费了大量的财富和大量的时间。即便如此，人们仍然要花费金钱、时间和麻烦来举办毕业典礼。只有参加毕业典礼，你才能真正毕业。这是为什么呢？ （第 116 页）

毕业典礼是一种仪式，是文化中形成的一种规范行为。如果在某种社会或文化中有一种固定的习俗，这种行为或行为在文化人类学中被称为“仪式”。 （第 117 页）

从内到外、从外到内的过渡一般存在于空间上，但在仪式中，却有一个“过渡”的层面，即时间的因素。不同文化之间的时间体验差异很大。这种差异可以通过每种文化中的“过渡仪式”来理解。综上所述，我们常常通过仪式来划分流动的时间，以有序的方式体验时间。 （第 120 页）

要了解时间的本质，有一部非常合适的电影，汤姆·汉克斯主演的《荒岛余生》（Cast Away，2000）。在电影中，查克通过将自己的日子刻在岩石上来记录时间的流逝。这就是人类确定和使用日期的方式。然而，现代人明明看到自己制作的钟表指针在移动，感受到时间的流逝，但相反，他们总是认为是时间的流动在移动钟表的指针。

当钟表的指针停止时，人们会有一种时间不再流动的错觉。例如，如果在图书馆看书时阅览室的时钟停止了，会发生什么？如果一个人看到那个钟，却不知道钟已经停了，也许他不会觉得时间过去了那么多。 （第 122 页）

时间原本是一个“不间断的连续体”。时间本质上是混乱的，我们通过以规则的间隔划分这个无形的连续体来理解它。不仅仅是时间，我们还通过对我们所生活的世界进行各种人为的区分和分类来认识世界。人类所能认知的“时间”其实只是人类创造的一个概念。

我们常常倾向于认为时间本身是普遍的、不可动摇的东西，但我们认为不可动摇的实际上只是我们使用的时间系统，而不是时间本身。虽然时间系统是人类自己创造的，但它却被体验为一种无法被人类操纵的固体存在。

一般来说，由于人类无法体验和感受混沌状态本身，只能通过一些具体的、甚至荒唐的仪式行为来体验和感受时间，与我们自己创造的时间体系相协调。换句话说，“生命事件仪式”本质上就是将不间断的时间流从混沌状态划分为几个阶段，让人们认识时间的行为。 （第 123 页）

我们很容易误解，认为在狩猎采集生活中，人类总是担心食物短缺，匆忙进入森林寻找猎物。随后，随着农业和畜牧业的出现，人类开始储存食物，对饥饿的担忧有所缓解。我们可能都有这种“进化论”的历史观。

美国人类学家马歇尔·萨林斯（ ）揭示的事实是，狩猎采集民族实际上用于狩猎和采集的时间非常有限，大部分时间都在放松中度过。然而，人们一旦进入农牧业生活，就需要全天候照料农作物和牲畜，这让他们更加忙碌。狩猎采集者每次只需要捕猎足够的猎物来提供所需的热量，因此不需要“工作”太长时间。萨林斯认为，石器时代人类的狩猎采集生活是“原始富裕社会”的生活方式。这种观点颠覆了我们的认识。 （第 126 页）

人的一生要经历的阶段包括：胎儿、婴儿、儿童、青年、壮年、中年、老年和去世。这些类别在自然界中不存在。它们是根据人类各自的社会和文化的需求人为创建的。 （第 124 页）

生活事件仪式实际上是将生活状态分为阶段的仪式，并标记了从婴儿到孩子，孩子到青年到青年到成年的每个标志性过渡节点。这意味着人们从一个状态转移到另一个状态，从一个状态到另一个状态。因此，生活事件仪式也被称为“过渡仪式”。 （P125）

从生物学的角度来看，人类的生命无非是细胞分裂，出生，生长，繁殖（怀孕，分娩，分娩）的过程，最终是死亡。但是，人类不允许自己变老，自然而然地死去，而是要赋予他们的生活各种含义和价值观。通常，我们经常要求实现某些理想，目标或基于仔细计划的生活。

为此，我们必须仔细考虑自己的生活。因此，为了认真考虑自己的生活，您必须首先通过设定分裂点来分开不间断的生活连续性。就像时间系统一样，一旦一个人的生活得到某种形式，它似乎总是存在。 （P135）

正是因为确定的生命周期和阶段感觉如此自然，我们努力成为成年人（青年，成年）以获得认可，并努力工作不要被视为古老。不间断的持续增长和衰老无非是一种自然状态，但是为了人为地设定分界点并使人类存在于文化意义上，请举行过渡仪式。这种仪式对每个人都非常重要，对整个文化和社会至关重要。 （P136）

“过渡仪式”的概念是由非常著名的法国人类学家 Van （）提出的。在文化人类学领域，这几乎是唯一以一种简单易于理解的方式组织的“理论”。

Van 认为，任何仪式都具有与“过渡仪式”相似的结构，并分为三个阶段。第一阶段称为“解离”，是指参与者与过去的身份或每日地位的分离。第二阶段是“过渡”，该阶段使用仪式将参与者与以前的每日状态分开，并将他们置于改变过程中。这种状态意味着他们不仅与以前的身份和日常身份分开，而且还与即将到来的新地位和日常身份分开，并且处于过渡状态。第三阶段是“团圆”，在分离和过渡阶段之后，仪式参与者最终进入了新的身份并重返日常生活。 （P129）

有一个人类学家专注于研究三个阶段的第二个“过渡”。他是英国人类学家维克多·特纳（ ）。他将仪式的“过渡”阶段描述为一种限制状态。参加仪式的人们将在“过渡”阶段失去日常秩序感并处于混乱状态。这是一个没有常识的阶段，充满了不确定性。在这种状态下，人们将摆脱当前的社会身份，进入不受限制的状态，进入与之完全相反的“反结构”状态（P136）

我们可以通过将宴会和聚会视为仪式来考虑这个问题。在宴会上，人们有时会陷入没有上级或下属，老年人或大三学生的“非正式”状态。您会听到上级或下属的个人对话，并且还会看到教师，高级学生或低级学生的一些未知方面。出现的国家打破了上级和下属，教师和学生以及上级学生和初中生之间关系的通常界限。这里的人们放弃了以前的面具，进入了一个与日常订单完全相反的非凡世界。

特纳称之为这个有限国家的人们为“社区”（）。在人们体验这种非凡的生活之后，他们将通过聚集（重新融入）重返日常生活。但是，目前，人们已经获得了新的力量，可以在全州以新的日常生活来满足新的日常生活。 （P137）

应该强调的是，社区只会出现在过渡仪式阈值状态（临界状态），即“转移（过渡）”，这是一个临时状态。由于这是一个过渡仪式，因此很长一段时间都不会存在，并且不可避免地会逐渐“汇总（重新融合）”到下一个日常生活。只有创建一个社区，我们才能每天都有丰富而美丽的人。可以说，这也是过渡仪式中的角色。 （第138页）

该仪式是人为地设定一定的含义，将边界分开并将其更改为自然状态的有序状态。这将赋予寒冷的世界价值，并创造人类的独特世界观。在这个世界的定义和解释层面上，仪式通常与宗教密切相关。

正如仪式将混乱状态变成有序的人类世界一样，宗教也是人类必不可少的文化银行。因此，在本章下半年，我想专注于每个人的文化人类学的另一个研究对象：萨满教，泛精神理论和巫术。 （P139）

萨满一词来自西伯利亚狩猎游牧民族的埃文尼。国家是汤格斯的分支。他们语言的“萨满”是单词的起源。这个词的原始含义是“兴奋，感动和兴奋。

在19世纪中叶，俄罗斯进行了一系列调查，发现这个宗教人士在北亚，西伯利亚和中亚等地区广泛存在。这样，萨满和萨满教就作为专有术语应用于文化人类学。文化人类学家皮尔斯（），皮尔斯（Piers）将萨满定义为：“医生，祭司和社会工作者，精神上都有。” （第141页）

世界上有许多萨满教，但可以分为以下两类。第一类是“灵魂”，即，使萨满萨满的灵魂的身体飞往超自然的世界，直接与众神或精灵进行交流。第二类是“财产”，也就是说，萨满的身体被精灵占据并进入控制状态。还有一些精神媒体，这些媒体在日本的恐怖山区被称为“潮汐”，可以召唤亡灵并将死者的话传给世界各人民。这是“拥有”萨满。在萨满教学仪式中，这两种类型的一种经常具有优势，或两种类型。 （P142）

在16世纪之后，遍布世界各地的萨满主义开始出现在西方的政治历史背景下。萨满将进入通常的心理状态，有时它成为“ ”的存在。因此，萨满的悲剧历史是，当时的统治者将萨满视为对他的权力和萨满的威胁。

尤其是在否认宗教的国家，对萨满教的压制特别痛苦。从1920年代到1930年代，这些国家迫使萨满放弃其职业，并向服从者提供公民身份和其他利益。在许多情况下，萨满是当地族裔的领导人，因此当局将其视为敌人并被流放。

但是在20世纪下半叶，即使在今天，萨满主义也显示出重新观看的迹象。由于严重的环境污染，一些地区具有环保主义思想。在这种情况下，从环保主义的角度来看，人们在萨满教中共存了传统的世界和精灵的世界观点，并且他们建立了基于PAN理论的思维。这些思想导致了各个地方的文化复兴，因此萨满教有机会重新检查。在当今的萨哈社会中，萨曼（）的人与自然共存吸引了各方的注意。 （P145）

萨满的萨满教仪式是一种穿越这两个世界的活动，而这个世界观的基础是泛主理论。 理论认为，像人们这样的动物，植物和无机物体也有灵魂。它们是最古老的宗教形式，即“宗教的原始形式”。

英国文化人类学家爱德华·伯内特·泰勒（ ）（）在19世纪下半叶命名了这种古老的信仰。

当时，欧洲认为有一个尚未发展宗教或根本没有宗教的社会。泰勒批评这种观点，并提出，任何社会都以与泛灵性类似的简单信念存在。一百年后，人们发现Pan 理论是“宗教的原始形式”。 （P149）

作为平移理论的典型例子，我想以ainu的信念（日本北部的原住民群体）为例。

在阿伊努（Ainu）中，上帝叫“ kamy”。凯米（Kamy）将在上帝的王国中表现出人类的外表。当来到人类土地时，它将以动物的形式出现，例如人类的熊。相反，当一个人死亡时，他将去上帝的王国成为坎伊。

这种信念直观地反映在一代人世代相传的仪式中。

在阿伊努人抓住熊之后，他们会把它带到部落仔细地筹集它。熊长大后，他们将通过仪式将熊的灵魂送往上帝的王国。被送回上帝的卡米报告说，他已经在人类土地上精心照顾。结果，其他卡米将成为熊，并带着礼物和毛皮来到人类的土地。

这样，上帝和熊在熊节仪式中形成了一个戒指，该仪式紧密相连，众神和熊，并成为不可抗拒的整体。这种人和非人类的连续性是恐慌理论的特征之一。 （P150）

巫术与萨满教或泛灵的世界观密切相关，但是有一种因果关系与我们在巫术中的常识完全不同。假设一个人在我们的世界中患有某种眼科疾病，则可能是细菌引起的炎症。但是，在一个巫术世界中，人们会认为这是稻草娃娃眼中的五英寸铁钉，这是由咒语引起的。结果在眼睛上。

文化人类学研究的各种文化和社会在社会的各种文化和社会中都广泛存在，并且也有各种巫术。因此，文化人类学家调查了这些丰富而多样的巫术，并总结了几种类型。

詹姆斯·弗雷泽（James ）的《金分支》（ ）的作者在现场调查方面没有太多经验，但他参与了哈奥扬（）的文学作品，并将巫术分为两种类型。 “趋势巫术”是指找到一个类似于诅咒对象并操纵它的对象。原则是“类似的事情可能会导致相似的结果”。例如，有一种黑烟被火烧毁，以制造黑云以获取降雨。 （P151）

另一个称为“接触巫术”，将巫术施加到诅咒或诅咒对象的一部分。这种巫术认为，即使它们离开持有人，也可以发挥效果。例如，人们的头发，指甲和衣服是咒语。他们会收集彼此的头发，剪指甲，不穿的旧衣服并应用咒语，最终导致对方受伤或生病。

如果用我们的语言描述，巫术的趋势等同于“隐喻”。例如，我们经常将人们的生活描述为“旅行”。生活等同于旅行。这种表达类似概念的方法在逻辑上与趋势巫术相似。

相比之下，接触巫术等同于“隐喻”。例如，汉堡店的店员有时会说：“奶酪汉堡正在等待收银机。”这里的“奶酪汉堡”是指“购买奶酪汉堡的人”，但是“奶酪汉堡”也可以表达这一含义。 “奶酪汉堡”和“购买奶酪汉堡的人”并不相似，而是相邻与接触之间的关系，以及与整个整体关系的一部分。可以说这种隐喻的表达是巫术的表达。

英国社会人类学家爱德华·埃文斯·埃文斯（ Evans-Evans）根据巫术行为的意图对其进行了分类。具有一定意图的巫术称为“邪恶手术”，拼写称为邪恶的艺术家。邪恶的外科医生将用道具或技术诅咒他人。相反，没有主观意图的巫术在不知道的情况下对他人有害，被称为“恶魔”。这种巫术通常来自一些固有的特征。 （P152）

埃文斯（Evans）一个认为，巫术，尤其是恶魔，主要用于解释他周围的不幸。巫术是解释因果关系的一种方式。与我们的文化和社会不同的逻辑的原因和结果可以联系起来。

他调查了非洲天然气。如果人们碰巧遇到了仓库的崩溃，并且有人被受伤或在下方丧生，那么Azand仍然会说这是一个恶魔。 Azand人民知道，仓库倒塌的罪魁祸首是白蚁，但他们坚持认为这是恶魔的问题。

Evanz-专注于这一矛盾，并得出了以下结论。 “仓库在白蚁的食物下崩溃”是对“为什么仓库倒塌”的解释，等同于英语的“方式”。但是，这一说法无法解释为什么他们刚休息的那一刻，仓库崩溃了。 （P157）

阿桑德（）人口中的“仓库崩溃”造成的“恶魔艺术”不是为什么它崩溃了，而是“为什么它目前崩溃了”，这相当于英语的“为什么”。

对于我们习惯于理性和科学解释的我们，当被问及为什么仓库倒塌时，我们下意识地认为这是“如何”，并给出了白蚁的答案。为什么这个结果，什么是过程，这是我们的科学思维。但是，一旦我被问到为什么此刻，我们只能回答：“这只是巧合，这是偶然的。”

但是，朝园不会这么认为。他们认为，根据他们自己的理解，灾难恰好是在有人休息的那一刻，因为有恶魔。我不得不说，如果您从这个角度考虑，Azand的解释确实是合理的。 （P158）

讨论原因和影响的理论被称为人类学中的“灾难理论”。埃文斯（Evans）在阿桑达（）中，普拉查德（）的灾难理论对魔法造成伤害，死亡和其他灾难并不理性。他称这种方法为“理性相对论”，即科学的理性不是唯一的合理性。 （P159）

我们周围也有许多巫术行为，例如携带巧克力（日语中的和谐声音）或吃猪（日本胜利的均匀胜利），以祈祷考试的通过。巫术世界离我们不远，这确实是一种扎根于我们生活的思维方式。 （P161）

第5章

人类世界和文化人类学

目前，更强烈的观点是，全球变暖本身的问题是由人类活动引起的大气中二氧化碳增加引起的。人类活动对全球环境产生了巨大影响，这些活动的痕迹已经开始出现在阶层中。因此，许多人最近讨论了地球是否进入了一个新的地质时代，即“人类世界”。

根据到目前为止的地质时代，当前的地质时代是11700年前开始的“新世界”。但是，如上所述，由于人类对全球生态系统的影响越来越大，荷兰大气化学家，诺贝尔奖得主Paul Cruzy（Paul）和生物学家 （）提出了新的地质年龄概念，并提出了警报听起来气候和环境危机的铃铛。如今，专家正在仔细讨论是否将“人类世界”用作新的地质时代。 （P166）

近年来，文化人类学已经开始在重大问题的背景下进行思考，例如“人类”，并重新关注原始的人类作为一种不是独立生存的物种，而是包括各种生物体，包括动物和植物，周围是动物和植物。生存的事实。

因此，到目前为止，文化人类学对动物的看法如何？我们可以清理三种观点，即，动物适合人类，一种适合思考，另一种适合食物，第三种适合共同生活。

对于人类而言，“适合思考”的学者是本书中经常提到的克洛登·利维特拉乌斯（ ）。 （P168）

他的研究重点是美国大平原上的原住民希达查。在希达查的猎鹰活动中，猎人将在地面上挖一个坑，躲在坑中，然后将诱饵放在坑上方，以吸引空气以吸引空气中的空气，以吸引鹰接近空气。当鹰被诱饵吸引并降落时，将抓住它。

认为，这是一种矛盾的狩猎方法，“人类既是猎人又是猎物”。猎人本身成为一个陷阱，并藏在坑中，模仿被困在陷阱中的动物。

在希达萨（）的神话中，可以改变外观的动物将教他们这种猎鹰方法。在类比之后，李维斯·施特劳斯（Levi ）得出结论，马顿熊（ Bears）教导了希达慈善机构的拥抱。猎人的陷阱无法捕获貂皮。貂皮不仅是可以被人类猎杀的动物，而且是一个不会把猎人放在眼睛的陷阱，甚至偷走了诱饵作为狡猾的动物。换句话说，就像希达的鹰猎人一样，这是一个矛盾的存在。 （P168）

尽管牲畜和吃肉的繁殖对人类有益，但由于某些地区环境变化的变化，繁殖的成本超过了收入。哈里斯认为，由于上述原因，在这些地区，牲畜的繁殖被认为是不合适的。通过宗教的宗教，社会控制人们吃肉或禁止特定的肉。有宗教信仰的人对食肉动物有禁忌，而不是考虑动物是否“适合思考”，而是考虑该动物是否“适合食用”。 （P171）

认为，对于人类而言，动物不仅“适合思考”，而且不仅是“合适”的食物，而且还重要的是生活中的重要伴侣。因此，她用“伴侣物种”一词对动物的看法表达了自己的看法。

换句话说，所有生物都在综合伴侣（例如细菌，真菌和本地人体）的过程中成长。此类伙伴关系并非提前预设。无论是还活着还是死了，我们总是与即兴舞蹈等各种生物一起生活。 （P172）

如前所述，人类世界是一个新的地质时代，他们担心人类对地球环境的巨大负担的学者是在2000年之后提出的。当将人类世界纳入思维类别时，我们必须考虑破坏由人类活动引起的生物类型和包含人失踪的“种族灭绝”。

总而言之，人类没有独立生存，与其他生活隔离，而是在各种关系中生存和发展。现在，我们需要重新检查一下。

人呼吸的氧气由植物产生。人体中的许多微生物有助于消化并保护我们免受外部威胁，例如致病细菌。人类世界与多种种种人类学密切相关。

关于人类世界何时开始的各种争议。 （P179）

有人认为人类世界不是从人类的出现开始，而是始于14至16世纪。从此期间开始，土地生产力转移到了世界上的殖民劳动生产力。这种不平等的资本主义关系是染色“娱乐的自然性质”，是社会和环境危机的根本原因。

另一个角度是，在20世纪中叶迅速发展的“大加速度”（）的人口和能源使用的增加以及人类世界的重要象征。

但是，如第1章所述，对这些争端本身的基本历史前景似乎是由19世纪文化人类学中的“进步”和“进化”的概念主导的。

人类学人类学人类学的人类学家安娜（Anna）认为，“人类的历史不是在人类出现时开始的，而是在人类活动时期（例如资本主义）。”支配。

她指出，在文化和社会发展的历史观点背后，认知意味着我们人类可以预见未来，而其他生物只能“生活在当下”，他们必须依靠我们的人类。

请考虑基于第3章中提到的共享概念的概念而建立的世界。我们的社会鼓励个人财产，而 则相反，而不是鼓励个人财产的所有权。当将这两个社会与不关注个人财产的 进行比较时，可能被视为“向后”。实际上，不可能说哪个社会更好。但是，当我们考虑现代日本社会的扭曲时，我们经常会感到庞兰社会的繁荣。

因此，我们经常习惯于想象，即人类的历史不断以“进步”的方式构建。一旦我们这么认为，那么除了人类以外的所有事物都将被困在这个虚构的框架中。 （P180）

当我们略微超出了有希望的速度时，我们会发现另一种总是存在的时间模式。

每个物种都通过季节性增长，繁殖和区域迁移来重塑这个世界。无论哪种生物，每个物种都会在其独特的时间框架中再现和变化。不同的物种相互交织在一起，以共同创建生物景观。

这样，以“人类”为中心的人类世界太多，无法将人类的物种放在舞台前，并隐藏了内容的一部分，即人类和人类的存在。多种物种一起参加了“世界创造”。我们需要深入讨论它。

罗·阿奎（Luo ）指出，研究人员沉迷于人类不断扩大其他生物生存的影响，但他们总是忽略了其他可能的事物。从“进步人类”的前提中，各种生物参与的“世界创造”的观点，也许我们需要重新检查地球上的变化。 （P181）

多种种种人类学强调了一种观点，即人类不是地球上唯一的主角。一个由人类和人类外部物种组成的世界已经首先存在，对人类的思维和死亡的重视只是其中的一部分。通过国家历史，我们探讨了如何以这种思维方式看待世界。在过去，现在和未来，人类并没有单独生存，而是存在于人类制作的动物和植物，真菌，石头，树木和物品等自然物体。创建这个世界并走到今天是对世界的简单但非常重要的理解。 （P182）

这个问题超越了传统的文化人类学 - 从如何理解人类的多样化世界，即疏远，再到一个更基本的问题，即我们知道的“存在”。近年来，文化人类学，这被称为“人类科学人体理论方向的转变”。

普坦人民的神话认为“文化”是从“自然”诞生的。许多原住民社会经常相信，除人类以外的事物具有人性。这意味着，人类学研究的原住民迄今已意识到世界是由多种物种创造和维持的。人类学已经经历了本体论的方向，他正试图再次回到这一点。

自然是独立于人类活动的唯一和绝对现实。基于此，人类创造了文化，社会并发展了各种科学技术。这是我们现代人民的世界观。但是，这种“多元文化主义”价值体系认为人类在地球上创造了各种文化，恐怕从根本上很难解决“人类世界”所面临的问题。

如今，我们可以重新评估非西方社会的本体论。例如，将动物视为人