美国人的宗教信仰都有哪些？

美国人的宗教信仰都有哪些？

美国的大多数信徒相信，只有那些敬畏上帝的人才会在这个世界上以行为举止、诚实和尊重的方式行事;那些不怕上帝的人更有可能胆大妄为，自我膨胀，为所欲为，最终加入邪恶势力。

从这个意义上说，美国相信上帝、敬畏上帝，利用上帝的威慑力来约束他们的行为，用上帝的真诚教导来规范他们的道德行为。

也许是美国人更倾向于自己宗教信仰的道德意义的原因，美国人的宗教信仰中教条元素较少。无论是牧师还是传教士，他们都试图简化教义本身，不做任何深奥的解释。

那里

是较少的宗教团体和各种教会组织之间的教义争论，更多时候它们之间的差异和区别主要集中在礼仪和礼仪形式上。在礼拜仪式中，不同的宗教教派经常采用反映自身特点的礼拜仪式。为了满足公众的需求，许多教派也对宗教仪式进行了改进，例如用现代音响设备取代传统的管风琴，并在布道前播放电影和短剧。就这样，教堂从一个功能单一的礼拜场所转变为集敬拜、社交、娱乐、教育于一体的综合性活动中心。

自第二次世界大战以来，科学技术的飞速发展和新技术的应用极大地改变了人们信仰宗教的方式。各宗教教派与时俱进，及时利用现代通讯技术和媒体工具为自己服务，并通过广播、电视、互联网、书籍和期刊等大众媒体与众多信徒建立联系。与传统教会不同，“电子教会”可以适应现代人的生活需要，让他们足不出户就可以敬拜。

由于对神学理论缺乏兴趣，以及美国对深奥晦涩的教义的厌恶，美国的教会组织倾向于将大部分时间花在道德宣传上，并专注于与人们日常生活密切相关的社会问题。从长远来看，这种不断朝世俗化方向发展的宗教信仰，在维持教会组织的发展方面起到了很大的作用，但也让差异不大的宗教教派更难“划界”。

事实上，美国很多宗教教派的宗教信仰都变得越来越模糊，除了名字 E 的明显差异外，各教派并不在乎。例如，美国浸信会（ of ）并不十分关心其与其他新教教派的信仰差异。出于同样的原因，美国圣公会 （.它也没有关注英国圣公会用来维护其宗教身份的 39 条条款。

简而言之，美国社会的教会和宗教教派关注他们的群体团结以及由此产生的社区感和归属感，而不是琐碎的教义差异。出于这个原因，美国浸信会教会的牧师被邀请为卫理公会的会众讲道也就不足为奇了，而且教派之间的牧师交流是司空见惯的。这可能是美国实用主义和功利主义哲学在宗教信仰和宗教实践中的体现。

不难想象，当美国对教义本身感兴趣，更多地关注宗教的世俗（或社会）功能时，他们的神学理解、对圣经的理解、对各种教派的理解，将不可避免地是相当有限的，甚至是非常肤浅的。1954 年，在美国进行了一项民意调查，发现三分之二的美国人不知道这四人的名字，尽管接受调查的人是教会成员并且经常参加教堂。

它

令人惊讶的是，这样的事情正在自称的 “上帝的” 王国中发生。但鉴于大多数美国人关注宗教而不是教义本身，这种现象是可以理解的。针对这一现象，美国一些神学家不止一次指出，虽然美国人相信上帝，但大多数人并不真正接受基督教教义，更不用说完全理解它了。美国自称相信圣经，但很少有人真正认真阅读圣经，更不用说彻底理解它了。

美国民意调查机构盖洛普（）对这种宗教现象进行了近60年的跟踪研究，得出的结论是，美国是一个对圣经知之甚少的国家，大多数人不知道他们信仰什么或为什么相信宗教。

也许是因为宗教在美国越来越世俗化，也许是因为教会试图迎合那些神学知识很少的美国群众的需求，也许是因为高度渗透的大众文化影响了宗教活动。美国的宗教团体在举办各种宗教活动时，除了布道、讲道等“正经的事情”外，还提供免费、美味的午餐，甚至还有最热门的畅销产品~--·指导人们如何成为好父母、好夫妻、好员工、好老板、好恋人和好朋友的畅销书。

大多数信徒与各自的教会和宗教组织建立关系和接触，并不是为了严格神学意义上的灵魂救赎，而更多的是为了寻求社会联系和随之而来的心理慰藉。在美国这样一个竞争激烈、功利主义、冷漠的人际关系、欺骗性的社会中，加入一个宗教团体往往会给人一种归属感、心理庇护所、社会认可感，以及与团体相处带来的满足感。

因此，作为一种信仰，宗教在影响美国的行为和哲学观点方面的重要性正在下降，但作为一种社会实践，宗教为个人和家庭提供了认同感，因此其社会功能和社会意义正在上升。美国的日常生活，包括基督徒的日常生活，或多或少地受到宗教信仰的制约，但在他们的意识深处，宗教思想往往在某种程度上发挥着作用。例如，宗教信仰在他们对堕胎、同性恋和家庭价值观等热门社会问题的看法中继续发挥着重要作用。

宗教在今天的美国有多强大？根据《美国新闻与世界报道》1994 年初的一项民意调查，到本世纪末，美国这个世界上最富有、最强大、受教育程度最高的国家仍将是最大的宗教国家。从白宫的主人到老百姓，没有一个人不说他或她的心中有一位慈悲的上帝。他们中的大多数人家里都有一本“圣经”（“家庭圣经”），他们的祈祷不时可以听到。

在美国，宗教对个人的影响和作用贯穿于他或她的整个人生历程。宗教长期以来一直并将继续为生活中的几件难忘的事件提供习俗和仪式~~出生、成年、结婚和死亡。美国军队的工作人员是各种宗教的牧师、牧师和神职人员。美国的大学校园是大量学生宗教团体的所在地。美国的医院、监狱、机场和许多其他公共和民间机构也有全职或兼职的宗教专业人士提供相应的宗教服务。

在美国，超过 85% 的私立中小学学生就读于教会学校。哈佛大学、耶鲁大学、普林斯顿大学和美国许多其他著名大学最初都是由教会创立的。今天，美国有 1,200 多个宗教广播电台播放宗教节目，而在 1997 年，“全天候宗教电台”占所有电视台的十二分之一。在 20 世纪的最后十年，美国的宗教项目增加了 75%。美国有 5,000 多家宗教报纸和杂志。

宗教音乐销售的音频产品比爵士乐、古典音乐和其他流行音乐多得多。超过一半的美国成年人参加过宗教组织或志愿参加过宗教组织，宗教团体是在纽约、芝加哥、洛杉矶和费城等大城市提供社区服务的主力军。

主要教派

1. 新教 （）。

这

英语中的新教单词是，该单词源自英语中的另一个单词 （~， ）。在中文中，“”和“”似乎是不相容的，但在英文中，“”来自“”和“”。事实证明，新教起源于 16 世纪的宗教改革，它抗议罗马天主教会严格的等级神职人员制度、僵化的宗教教条主义以及宗教和世俗事务中的腐败和堕落做法（例如以建造教堂的名义掠夺金钱，或通过出售赎罪券和神职人员的形式中饱私囊）。

这次抗议导致一部分人口从天主教中分离出来，形成了基督教的另一个重要分支。因为他们以抗议 “开始” ，以抗议 “成名”，所以这群人被称为 “”。中文之所以把“”译成“”，在笔者看来，主要是为了用它来区别于现存的基督教天主教。

新教兴起后，它在英国、荷兰、德国、瑞典、丹麦和挪威等国家迅速发展。以英国为例，当时的英国国王亨利八世也积极向人们介绍新教运动，但亨利八世在夺取和巩固了他的宗教权力后，并没有对教义、宗教组织和宗教仪式进行任何重大改革，这引起了宗教改革中一些激进派的不满和愤怒。

这些激进的改革者提议对英国教会进行更激进的改革，「净化和净化」教会中的不洁气氛，并净化和消除教会当局的腐败。英国圣公会反对激进改革者的思想，认为这是“m-track”的言行，是对英国教会的挑战和威胁，并迫害他们。被英国圣公会的力量所吓倒，这些因“净化”英国教会而受到迫害的清教徒，不得不离开家园，出去寻找可以属于自己的净土，先是在欧洲大陆的新教国家寻求庇护，然后漂洋过海， ~一群人移民到北美大陆。

这些虔诚的清教徒希望在新大陆建造一座“山上之城”，按照他们对基督教的解释和理解，吸引世人的目光，被人类效仿，从而实现基督拯救人类的目的。我

自从新教出现以来，许多教派都从它内部诞生了。根据目前的统计，有 200 多个新教教派，其中大多数教派的成员少于 50,000 人，只有大约 20 个教派声称拥有多达 500,000 名成员。拥有数百万成员的新教教派包括浸信会、联合卫理公会、路德会、长老会和圣公会。

新教教派加起来构成了美国最大的东正教宗教组织，但新教徒很难声称自己是美国最大的统一宗教组织，因为它们被分成了互不相连的、有时是对立的教派。从某种程度上说，新教教派内部的这种分裂并不是一件坏事，因为各个教派为了吸引和争夺教派的新成员，经常进行激烈的竞争，这在无形中促进了新教力量的发展，也为新教教派本身的发展注入了新的活力。

新教宗教思想主要由马丁·马丁·的神学观点组成 ·路德和约翰加尔文。马丁 ·路德相信，上帝的救赎主要取决于个人的信仰，而不是遵守教会规则。出于这个原因，路德和他所代表的新教反对教皇对神权的垄断，认为基督在十字架上的救赎行动打破了人与神之间的障碍，信徒可以通过信仰直接与神沟通，而不需要以教皇为首的中介系统。

此外，路德和他的新教思想也反对主教对教会的控制，否认教会解释教义的权威，主张圣经本身的权威凌驾于教会的权威之上，倡导教会的多样性。路德的新教意识形态拒绝了路德对天主教通过遵守法律和行善来称义自己的新教做法，强调“信仰”是救赎的基础。加尔文的宗教思想比路德的更激进。他对“因信仰得救”的强调是对天主教内部等级统治思想的猛烈攻击。

广义上讲，加尔文的主要观点是他的「预定论」，它说 上帝预定一些人得救，另一些人死亡，一些人上天堂，大部分人下地狱。因为上帝是全能和强大的，所以弱小、有罪、平凡和可怜的人类既不能知道也不能改变上帝的命运，而只能在现实生活中顺服上帝预定的命运。

虽然人类对上帝的预定无能为力、无能为力，虽然人类无法通过世界的成就来保证通往“天国”的道路，但只要他们积极努力，真诚地敬拜和信仰上帝，他们的心就会更加稳定和舒适，也更容易达到它}}皇帝的礼物。

从英国移民到北美大陆的新教徒在开垦和发展这片新大陆这片荒凉贫瘠的土地的过程中，形成了北美新教的一些特征。例如，这些基督教新教徒对他们的历史使命极为敏感，并决心在北美大陆创造一个持续数千年的社会模式。为了实现这一目标，他们将荒野变成了花园，将处女地变成了村庄，将贫瘠的土地变成了耕地，将汹涌澎湃的海岸变成了商业港口，技术发明逐渐取代了人工操作。

他们深信，上帝对他们的厚望...1. “生根发芽，丰盛富足”...在他们的不懈努力下，这一定会成为现实。例如，美国的新教徒非常重视这个盟约，认为他们在北美的活动是基于信徒与上帝之间的盟约，即值得信赖的上帝和负责任的平民之间的协议。按照这种契约精神的理解，新教徒在改造自然、创造工业、创造文化的过程中所做的一切，都只是上帝为人类导演的戏剧中的一出尘世戏剧。

在这种契约精神的启发下，新教徒努力透过日常生活的辛勤工作来理解神的要求和体验生命的意义，并通过不断创造、收获和前进来证明他们对契约的遵守和珍惜，以体现神对他们的认可和赞美。

这

新教教会一般以会众为基本单位的形式组织起来，每个教派在每个地区都有区域组织，在全国范围内有一个全国性组织。美国新教主要分布在南部和中西部、西南部和西南部。新教团体包括浸信会、基督教会科学家、基督教会、路德教会、卫理公会、长老会、新教圣公会（也称为圣公会）和联合基督教会。

从人数上看，被称为“福音派”的新教教派共有 1200 万成员，美南浸信会有 1200 多万，联合卫理公会有 1000 多万，路德教教派加起来有 800 万，英国国教有 290 多万，联合长老会有 270 万， 末日耶稣圣徒教会有 268 万，基督教堂有 240 万。此外，美国的新教教派在海外设有传教士社团，分散在亚洲、拉丁美洲、东欧和俄罗斯。新教教派在该国也有 430 多所学院和大学。

2. 天主教 （）。

在美国，罗马天主教是最大的统一宗教团体，有超过 4800 万美国人是受洗的天主教会成员。早期的天主教徒来自西班牙和法国，后来，来自爱尔兰、意大利、波兰等地的移民构成了天主教的主力军。目前，这些天主教徒的后裔约占美国总人口的四分之一。

天主教教义分为两种类型：理性教义和启示教义。理性教义是指可以从人类理性中推导出来的教义。它由两个主要部分组成：（1） 上帝统治宇宙，创造万物，赏善罚恶;（2） 上帝创造了灵魂，灵魂是不朽的。启示录的教义是指超人的智慧所能理解的教义，也就是所谓的“道德教义”。为了拯救他们的灵魂，信徒必须对启示的教义有强烈的信仰。启示录教义的来源来自三个来源：（1） 圣经，（2） 传记（自古以来通过教会和信徒代代相传的统一信仰），以及 （3） 历史上教皇的决定。

美国的现代天主教是建立在哥伦布及其追随者带来的宗教因素之上的。他们对北美大陆的征服和美国边境的扩张清楚地表明了他们宗教信仰的特点。例如，当他们漂洋过海进入北美时，天主教徒带来了两个世界的想法，即在尘世之上有一个报应的王国，在尘世之下有一个惩罚的地狱。对地狱的恐惧和对天堂的渴望促使他们。

信徒们在尘世的基础上严格克制自己，自觉地遵守戒律，以便在阴霾中顺利地踏上通往天堂的道路。另一个例子，天主教的宗教使命感（例如，十字军东征的精神）！而其“蒙福的千禧年”的世界观促使信徒形成了宗教至上的观点，并借助宗教权力和国家权力的结合，不断扩张自己的领土，将基督的精神传播到全世界。美国的天主教组织与罗马教廷保持着相当密切的联系，梵蒂冈 PQ 一直非常重视发展和加强美国的天主教势力。

美国的天主教徒主要集中在东部大城市，约占该国人口的 24%。全国有 32 个总教区，130 位主教，芝加哥、洛杉矶和波士顿的教区有 300 多万人口。人口超过 100 万 1 人的教区包括纽约、底特律、费城和纽沃克。大约有 80,000 名天主教神父，其中包括 200,000 名其他神职人员。天主教会拥有大约 250 所学院和大学、1,600 多所中学、8,500 多所小学和 373 所神学院。学校各级学生总数约为 400 万。

超过 10,000 名非神职人员和教师受雇。此外，天主教会拥有超过 170,000 张床位和 80 多家疗养院和孤儿院。与新教教派一样，美国天主教在国外也很活跃。近 10,000 人在非洲、亚洲、大洋洲、拉丁美洲和东欧从事传教活动。

3. 犹太教 （）。

犹太教是美国第三大宗教。美国大约有 600 万犹太人。它是世界上犹太人人数最多的国家。美国的犹太人大多生活在城市，纽约有 180 万，洛杉矶有 50 万，费城有 20 万，芝加哥有 20 万。犹太人移民到美国已有 300 多年的历史。北美大陆的第一个犹太社区于 1653 年成立。后来，来自西班牙和葡萄牙的犹太人来到美国。

在 19 世纪 50 年代和第二次世界大战之间，大量德国和东欧犹太人移民到美国。战后美国人的宗教信仰都有哪些？，来自世界各地的犹太人分散在世界各地，尤其是近二十年，来自东欧和前苏联的犹太人不断涌入美国，导致美国的犹太人数量增加相对较大。目前，犹太教在美国的信徒基础正在老龄化和萎缩，由于年轻犹太人与非犹太信徒通婚，犹太人的数量正在逐渐减少。

犹太人的信仰是上帝是宇宙的创造者和绝对统治者;神与希伯来人有着特殊的关系 – 一个接一个...通过遵守上帝赐给他们的神圣律法，希伯来人将成为上帝怜悯和公义的特别见证人。因此，犹太教特别重视遵守道德行为规范和维护宗教利益。在他们看来，只有把这两个方面都做好，才能表现出对上帝的真正敬畏。因此，犹太教的宗教纪律非常严格。传统上，周五日落到周六日落是他们的安息日。

东正教犹太人在安息日不骑马或做生意。当谈到犹太节日，尤其是逾越节等重大节日时，犹太人通常会举行特殊的仪式。犹太人通常非常重视参加宗教仪式。此外，犹太人对传统的派对食物也有一定的禁忌，他们不吃猪肉和某些海鲜。如果他们在用餐时已经有肉或家禽，则不允许吃乳制品。

与其他地方的犹太教一样，美国的犹太教分为东正教、改革派和保守派。东正教要求信徒在吸收现代科学文化的同时坚持犹太教的传统信仰，例如不违反传统的犹太教义、法规和诫命。与此同时，东正教还要求会众按照犹太教的规则经营自己的学校，他们不应该在所有神圣的日子里骑马，男人戴黑帽子和黑外套，男人和女人应该在教堂里分开坐着。

犹太教的改革者继承了犹太启蒙运动，强调犹太人与其他民族的共同性，否认犹太人是一个民族。但是犹太人在第二次世界大战中被德国法西斯分子屠杀的经历导致该派系支持犹太复国主义并主张在巴勒斯坦建立以色列国。保守派介于改革派和正统派之间，采取原则上接受犹太教的传统法律和利益并在实践中灵活应用的政策，努力实现犹太教、犹太文化和犹太民族主义的融合。美国有 300 多个全国性犹太组织、5,000 多座犹太教堂和大约 20 所犹太学院和大学。

4. 其他宗教

除了上面提到的三大宗教外，美国还有许多其他信仰不同的教派。我们现在将选择那些具有重大影响的并做一个简短的介绍。

（1） 东正教。我们知道，基督教出现后不久，它逐渐分裂成两个流派：以希腊语地区为中心的东方学派和以拉丁语地区为中心的西方学派。1054 年，东西方教会分裂，东部被称为东方教会，即东正教;在西方，它被称为天主教，即天主教。美国的东正教始于 1794 年。当时，有 10 名俄罗斯东正教僧侣前往阿拉斯加传教。

1867 年，美国买下了阿拉斯加，为东正教进入美国打开了大门。19 世纪下半叶，东正教基督徒开始在阿拉斯加以外的地方定居。1872 年，东正教将其教区从阿拉斯加迁至旧金山，并于 1905 年迁至纽约。俄罗斯东正教在美国有四所神学院和几座修道院。除俄罗斯东正教外，美国还有希腊东正教、塞尔维亚东正教、阿尔巴尼亚东正教、保加利亚东正教和乌克兰东正教。

（2） 摩门教。美国的摩门教，也被称为后期圣徒教会，于 1830 年在纽约成立。它是一个在基督教基础上兴起的宗教教派。根据其创始人约瑟夫·科姆 ·史密斯，有一天，上帝的一位使者告诉他，某处藏着一个宝藏。按照上帝使者的指示，史密斯找到了一捆刻有文字的金页片，并写下了摩门教圣经。

与其他新教教派不同，摩门教依靠对圣经的不同解释来确立自己的存在，摩门教强调上帝在特殊启示中赐予斯密的神圣真理。无论是摩门教实行的一夫多妻制，还是摩门教所庆祝的繁琐礼仪。先知史密斯 ~ 声称来自上帝对一个人的启示。凭借这种神圣的力量，斯密在摩门教中享有至高无上的权力，并受到他的追随者的广泛崇拜。摩门教建立后，由于其一夫多妻制，它与周边地区人们的生活方式不相容。会众必须经常从一个地方搬到另一个地方。

他们从纽约搬到密苏里州，然后从密苏里州搬到伊利诺伊州，最后搬到当时无人居住的大盐湖平原，即现在的犹他州，在那里定居下来。1896 年，摩门教结束了一夫多妻制;但它还有许多其他传统习惯，比如严格的父权生活。绝对禁止烟草、咖啡、茶和酒精，以及对信徒的严格要求，今天仍然存在。美国的摩门教徒人口已增长到超过 440 万，其中大部分居住在犹他州和爱达荷州东部。

此外，全世界有近 180 万摩门教徒。在新旧世纪之交，随着一些主流教派信徒的不断流失，摩门教迎来了其教派发展的高峰，信徒人数大大增加，成为当代美国宗教生活中最具活力的教派之一。考虑到摩门教漫长而艰难的成长经历，摩门教要发展到今天的规模并不容易。

（3） 基督教科学教会。它由 Mary ·贝克 ·艾迪。基督教科学学派认为，人是完全属灵的，因此。疾病的治疗取决于精神上的理解，而不仅仅是药物。基督教科学运动现在在 46 个国家/地区拥有 3,300 多个教会和团体，其中 1 个在美国，其中五分之二在美国。

基督教科学教会在美国许多大城市都设有阅览室，为人们提供了一个理解和认识其观点和主张的场所。它的报纸......基督教科学箴言报，被认为是世界上最好的之一。此外，它还拥有许多国家和国际广播电台，每天向听众推广其基督教科学“知识”。

（4） 伊斯兰教和佛教。19 世纪下半叶，来自中东、印度和日本的移民将伊斯兰教和佛教带到了美国。自 20 世纪以来，随着来自这些地区的移民的增加，他们信仰的宗教力量也得到了长足的发展。今天，北美有 300 多万穆斯林，其中绝大多数在美国。

在 2001 年 9·11 事件之后，人们惊讶地发现美国有一个庞大而隐蔽的伊斯兰社区，主要集中在城市中心、东海岸和加利福尼亚的中心地带。1957 年，伊斯兰中心在华盛顿特区成立;1973 年，北美伊斯兰委员会成立;1996 年，第一所伊斯兰教学校成立，以培训研究生阶段的教牧人员。

佛教于 19 世纪中叶由中国和日本移民引入，他们前往美国西海岸淘金。经过 100 多年的发展，美国佛教徒的人数（根据 1995 年世界年鉴）已达到 600,000 人，其中三分之一居住在加利福尼亚。佛教寺庙主要集中在犹他州、亚利桑那州、华盛顿州、奥雷蒂×]、夏威夷和加利福尼亚州等州，共计 60 多座。

（5） 新兴宗教 自 20 世纪 60 年代以来，新兴宗教在美国一直非常活跃。据统计，目前美国新兴宗教的信徒多达 300 万，属于近 3000 个不同的教派。这些新宗教大致可分为三种类型： 1. 源自传统基督教。这种教派打着基督教的旗号，但实际上，信徒的最高信仰不是上帝，而是每个教派的首领;他们至高无上的权威不是圣经，而是他们领袖的 “预言” 和 “书信” 。

属于这一类的是 “人民圣殿”、“上帝之子 ”和 “统一教会”。2. 美国改变了东方宗教。这种类型的宗教起源于东方佛教、伊斯兰教、锡克教、禅宗、印度等。他们鼓吹“善恶有因”和“人生有轮回”，鼓吹禁欲主义和脱离现实，但他们缺乏系统的教义，只有东方神秘主义的外表。

这些教派中比较有名的是 “超越冥想学校” 和 “山达基教学校”。3. 从事各种迷信活动。然而，严格来说，这种假装并不具有宗教意义。在美国，他们与各种奇异的宗派活动相结合，交叉成非“神”或“鬼”的怪异教派。几乎所有的新宗教都将这种类型的迷信活动视为一个重要的组成部分。在美国比较流行的方法包括占星术、手相术和阴术。